Revista Discípulos 04 - Revista de Prensa

+ ISSN 1576-9925 + Edita: Ciberiglesia + Equipo humano + Cómo publicar + Escríbenos + Suscríbete + Apóyanos	Revista de Prensa - Nº 4 - Mayo 2001	"En esto conocerán todos que sois mis discípulos, en que os amáis unos a otros." Juan 13, 35

Nos hacemos eco de algunos artículos de temas religiosos de estos meses. Órden cronológico.

El autor, uno de los más altos responsables de la orden claretiana en España, critica abiertamente el pensamiento único de la jerarquía de la Iglesia Católica y explica el proceso de enmudecimiento al que se somete a los teólogos discordantes.

¿Dónde? Pues ni en Afganistán ni en cualquier otro país extraño y lejano. Aquí y ahora. La jerarquía de nuestra Iglesia está acallando a los teólogos, reduciéndolos al silencio. Poco a poco. Pero los hechos son los hechos. Lo que sucede es que esos hechos no salen a la luz a causa del medio que la Iglesia ha escogido últimamente para reducirlos al silencio. Cada vez hay menos acusaciones o procesos públicos. Eso pertenece al pasado. Ahora los métodos son otros.

Tampoco es un ataque general contra los teólogos. Se dirige contra algunos. Contra aquellos que han querido sacar todas las consecuencias del Concilio Vaticano 11, que han ido haciendo su teología como reflejo y resultado de la experiencia de fe de tantas comunidades cristianas que se han esforzado por comprometerse en la construcción aquí y ahora del Reino de Dios en diálogo abierto con este mundo y esta sociedad. Por eso la actitud de la Iglesia jerárquica preocupa y duele más. Se están podando las ramas más vigorosas de la Iglesia, allí donde se produce una cualidad excepcional de testimonio cristiano.

El procedimiento es muy simple. Un buen día, el teólogo de turno recibe una carta. Viene de su obispo o de su superior religioso. La carta es personal porque generalmente existe ya una relación previa de conocimiento mutuo, incluso de amistad, entre ambos. En esa carta y con palabras de amigo se le comunica que de la Santa Sede se han recibido unas quejas concretas sobre su último libro o artículo. Y se le envían adjuntos unos folios en los que figuran las objeciones a las que el teólogo debe responder cuanto antes. Por ninguna parte aparecen los criterios con los que se ha leído la obra y quién ha sido el acusador. El superior u obispo de turno pide, por supuesto, al teólogo que guarde silencio y que responda cuanto antes al cuestionario. El superior u obispo tiende a colocarse en un lugar neutral. Entiende que sólo hace de transmisor.

El proceso continua con el envío de la respuesta, razonada y pensada las más de las veces en la presencia del Señor, porque la inmensa mayoría de nuestros teólogos son hombres y mujeres de profunda fe, al superior jerárquico de quien se recibió. Él o ella se encargará de enviarla por el conducto jerárquico adecuado hasta su origen (¿no suena todo esto más propio del mundo militar que de la comunidad cristiana?). Allí, la respuesta, suponemos, es evaluada. El proceso puede continuar con nuevas objeciones y nuevas respuestas, hasta que se proceda a tomar la decisión final, que le será comunicada al sujeto «juzgado» por su superior jerárquico.

Todo el proceso se realiza a través de intermediarios. El teólogo nunca se enfrentará directamente a los que le juzgan. En el fondo la jerarquía eclesial no reconoce al teólogo o teóloga la suficiente entidad en cuanto individuo como para constituirse como persona en todo este proceso. Son partes de una institución jerárquica. Al final es un asunto de obediencia que debe resolverse entre el superior jerárquico y el súbdito. El problema es más del superior que del teólogo «juzgado», por no saber ejercer adecuadamente su autoridad y controlar como debiera a sus súbditos. Se podría decir que la Santa Sede no ha hecho más que un servicio pastoral: ayudar al superior jerárquico de nuestro teólogo a cumplir con su deber de garantizar la comunión eclesial y de mantener a todos sus súbditos en un rebaño.

El proceso a veces termina en condena: la prohibición de enseñar o/y de escribir sobre determinados temas. Pero la Santa Sede no será la que mande ni lo uno ni lo otro. Será el superior jerárquico inmediato del teólogo o teóloga el que deba tomar la decisión, urgido eso sí por la autoridad superior, y comunicársela al súbdito. En caso de que el proceso no termine en condena, provocará ciertamente un daño psicológico en la persona. Desde ese momento, el sujeto «juzgado» se sentirá controlado y vigilado. Y lo será. Lo más probable es que en adelante se haga a sí mismo la censura, evitando escribir de esto o negándose a hablar de aquel tema. Para no provocar. Hay que ser muy libres de espíritu para seguir escribiendo y diciendo lo que uno realmente piensa cuando en ocasiones el pan de cada día depende de esa cátedra que los de arriba te pueden quitar cuando menos te lo pienses.

Este proceso lo sufren los afectados en silencio. Por amor a la Iglesia. Y por imposición de sus superiores. Me quito el sombrero delante de ellos y ellas y digo: «¡Chapeau!». Pero a mí nadie me ha impuesto silencio y creo que debo hablar. En su nombre. Para ser voz de los que no tienen voz. Por amor a esta Iglesia a la que siento de verdad como mi casa y que, como dice la plegaria eucarística, debe ser, quiero que sea, «un recinto de verdad y de amor, de libertad, de justicia y de paz».

No es uno sólo ni una sola los que están en esa situación. Son más, bastantes más. No me atrevo a poner nombres por respeto a ellos, que han decidido guardar silencio (a veces no tanto por ellos mismos cuanto por el bien de los centros en los que enseñan e investigan, que también los centros están bajo vigilancia). De los mejores, pocos se han salvado de esta experiencia. Hace unos años tuve la oportunidad de entrevistarme con el cardenal Tarancón. Ya estaba jubilado y se sentía libre para decir lo que pensaba. Recuerdo que una de las cosas que dijo era que para saber lo que pensaba la jerarquía no había que ir a los documentos sino a los nombramientos y a su forma de actuar. Aplicando ese criterio, se llega a la conclusión de que la jerarquía eclesiástica de este tiempo no desea una comunidad de personas libres. Una comunidad de ese tipo es muy difícil de gobernar. Hay que dialogar mucho. Es difícil llegar a acuerdos. Prefieren la imagen del rebaño o de los peces en la red. El jerarca se identifica a sí mismo con el pastor o con el pescador. Al resto, a nosotros, nos toca apenas ser ovejas o peces atrapados en la red, sin posibilidad de encontrar nuestro camino. No queda más remedio que seguir a los jerarcas, iluminados, dicen, por la presencia del Espíritu.

En una sociedad de ese tipo, es normal que se pretenda silenciar a los que piensan y se expresan con libertad. Porque, no nos engañemos, a nuestra jerarquía actual no le gusta en modo alguno la imagen de la orquesta sinfónica para hablar de la Iglesia. Ni siquiera les gusta la imagen del canto polifónico. Lo que les gusta es el canto a una sola voz. Así se descubre rápidamente a los que se salen del único camino existente. Se les puede señalar claramente e invitarles de muchas y variadas maneras a que vuelvan al redil, al coro.

En el fondo El Concilio Vaticano II no ha calado del todo en la mente de la jerarquía eclesial. No quiero decir que no haya honradas excepciones. Pero en cuanto cuerpo no terminan de sentirse cómodos con una sociedad que, como decía Pablo VI en la Octogessima adveniens, experimenta «una doble aspiración más viva a medida que se desarrolla su información y su educación: aspiración a la igualdad, aspiración a la participación, formas ambas de la dignidad del hombre y de su libertad» (n. 22) y «trata de promover un tipo de sociedad democrática" (n. 24). ¿Será que esas palabras no valen para la comunidad cristiana?

Es tiempo, por tanto, de denunciar sin miedo esta situación. Para que sepamos a qué atenemos. Para que no seamos como esos ciudadanos de algunos países donde se practicó largamente el racismo o la intolerancia y luego dicen que no sabían nada. Es tiempo de denunciar el uso y abuso de la obediencia como servilismo a la jerarquía eclesiástica que se cree dueña en exclusiva del Espíritu y que no se siente obligada en absoluto a escuchar y aprender de los otros carismas eclesiales. Es tiempo de rebelarse en nombre de la obediencia al Espíritu para que no hagan de la Iglesia un lugar de esclavitud. Es tiempo de luchar por la libertad de los hijos de Dios. Es tiempo de hacer algo porque, si no lo hacemos, cada vez nos quedaremos más encogidos. Cada vez los niveles de auto-censura serán mayores para evitar provocar a los que están arriba. Cada vez será mayor el silencio. Cada vez mayor el miedo. Y una Iglesia donde existe el miedo, donde las personas no se atreven a hablar con libertad tiene muy poco o nada que ver con el Evangelio de Jesús.

Fernando Torres Pérez es sacerdote y director de Publicaciones Claretianas.

El cardenal Daneels ha calificado la increencia como reaccional, es decir, como expresión de un rechazo de la Iglesia institucional e histórica. En el fondo de este tipo de increencia late un desencanto frente a la Iglesia y quizás la añoranza de una Iglesia más coherente con el Evangelio.

El hecho había sido recogido responsablemente por el Vaticano II al señalar que «en esta génesis del ateísmo pueden tener no pequeña parte los propios creyentes, en cuanto que con el descuido de la educación religiosa, o con la exposición inadecuada de la doctrina, o incluso con los defectos de su vida religiosa, moral y social, han velado más bien que revelado el genuino rostro de Dios y de la religión».

Descendiendo a un terreno histórico más concreto, la Asamblea Ecuménica de Basilea hacía una confesión de los pecados de las iglesias ante Dios y ante Europa: «Los cismas y las luchas religiosas han marcado fuertemente la historia de Europa. Muchas guerras fueron guerras de religión. Millares de hombres y de mujeres han sido torturados y asesinados a causa de su fe. En los grandes conflictos sociales, en los cuales el envite era la justicia, las iglesias frecuentemente han permanecido en silencio. La consecuencia de esta historia y de la segunda Guerra Mundial es que Europa se ha convertido en un hogar dividido: el mismo cardenal Daneels subrayaba que la memoria colectiva «ha registrado la ruptura entre la Iglesia y la civilización moderna, sobre todo, a lo largo de los siglos XIX y XX». Y añadía: «La causa más importante de este ateísmo reaccional se encuentra quizá en el abandono y en la soledad existencial, en las que la Iglesia ha dejado las masas proletarias del siglo XIX».

En este contexto es donde se ha desarrollado el drama europeo del humanismo ateo, recordando la expresión de De Lubac. Curiosamente, los pecados de la Iglesia, sus errores históricos y su estancamiento inmovilista en un pasado medieval han conducido progresivamente a amplios sectores a una postura agnóstica, cuando positivamente atea.

En el fondo de la increencia reaccional subyace una nostalgia de lo que debe ser la Iglesia.

El positivo rechazo de la Iglesia ha originado un profundo vacío religioso, que fundamentalmente ha sido cubierto por una fe reducida al hombre, subrayando sus capacidades prometéicas de constante progreso y de conquista de todos los misterios del universo.

Esta nueva religión del hombre, coherente con la cultura comercialista que se ha desarrollado desde el siglo XII, cree poder conseguir una sociedad de hombres absolutamente libres, naturalmente buenos y razonables, sin necesidad de Dios ni de las tradicionales instituciones religiosas. Los motores que la impulsan hacia el futuro mundo feliz son el respeto absoluto a la libertad, el progreso de la ciencia y de la técnica, y el incremento de todo tipo de bienes y servicios, capaz de satisfacer las aspiraciones de todos y de cada uno de los hombres.

Ha surgido de esta manera un nuevo modelo de cultura laicista o secularista, de la que se originan distintas corrientes de ateísmo y de increencia.

Pero lo característico de la nueva cultura secularista es que es expansiva y militante, infundiendo a sus neófitos una mística por haber logrado alcanzar unas nuevas cotas de poder y libertad históricamente irreversibles. Ellos se sienten constituidos como el futuro de la humanidad.

La expresión más característica de esta militancia se ha dado durante estos años en la Europa del Este, donde la religión ha sido sistemáticamente marginada por ser considerada como el opio del pueblo.

En el Oeste predomina un positivismo pragmático. Oficialmente se reconoce el derecho a la libertad religiosa, pero axiológicamente a los creyentes y a las comunidades religiosas se los considera como testigos del pasado, como fuerzas de resistencia del conservadurismo, como hombres que han perdido el tren de la historia. En dicho ambiente el derecho a la libertad religiosa, respetuoso con todos los ciudadanos, se valora principalmente como derecho a liberarse de toda religión y de toda fe religiosa.

La tentación es la de trazar su proyecto sobre un modelo predominantemente laicista, olvidando o despreciando los valores que se encierran en la dimensión religiosa del hombre y en la revelación hecha por Dios en Cristo, y que fundamentalmente es transmitida por la Iglesia.

En medio de un ambiente de postcristiandad, donde se agiganta la ola de la increencia y del secularismo, la Iglesia ha de enfrentar con audacia y con la única fuerza del Evangelio dos importantes objetivos: la evangelización de la nueva cultura que está naciendo, y la transformación del proceso de descristianización interna de la propia Iglesia mediante diversas reformas eclesiásticas, la promoción de los laicos, sobre todo, de la mujer en la Iglesia, y de un nuevo modo de ser y de estar en el mundo .

La Iglesia será de veras católica cuando los fieles elijan a los obispos,
éstos resten poder a la curia y en la elección papal participen laicos

BENJAMIN Forcano (teólogo)
Con el consistorio que empieza hoy, en el que el papa Juan Pablo II impondrá el birrete cardenalicio a los 44 nuevos purpurados que ha nombrado, serán ocho los celebrados por Karol Wojtyla. El primero fue en 1979. Desde entonces, los cardenales designados por él han sido 203. Pero de los 185 que hay actualmente, sólo 133 quedan como posibles electores para el próximo cónclave, ya que 52 de ellos sobrepasan los 80 años y no podrían ejercer de electores.

Si el cónclave hubiera de celebrarse en fechas inmediatas, la composición de los cardenales electores, atendiendo a zonas de procedencia, sería la siguiente: Europa, 64 (Italia, 24); Latinoamérica, 26; Norteamérica, 13; Africa, 13; Asia, 13; Oceanía, 4. Los datos expuestos suscitan algunas reflexiones.

Primera. El Gobierno de la Iglesia católica es un gobierno altamente centralizado. La experiencia demuestra que se hace menos aceptable y universal si no cuenta con la participación directa de la Iglesia, por lo menos a niveles del episcopado. El poder supercentralizado se ve abrumado por la responsabilidad y por una soledad excesiva, que no es posible evitar "ni mediante la adulación más o menos programada, ni mediante la secreta prohibición de toda crítica, ni mediante eso que, recientemente y en altas esferas, se ha vuelto a llamar papolatría " (José Luis Gonzá- lez Faus).

Con razón se puede afirmar que, con la colegialidad (el Papa gobierna contando con la participación de los obispos), la Iglesia se juega el poder de ser de veras católica, universal. No resultan razonables las propuestas de que la curia debe estar al servicio de los obispos y de constituir un sínodo permanente de obispos, que asuma el poder legislativo que hoy el Papa sólo comparte con la curia, dejando para ésta una función puramente ejecutiva?

Segunda. Que la comunidad pueda participar en la elección de los obispos. "Ningún obispo sin el pueblo". El procedimiento de designar a los obispos desde Roma choca hoy con la mentalidad moderna, que exige una participación más directa en los asuntos de interés común. La Iglesia, para cumplir su fundamental misión de servicio, debe atender a que este servicio lo hagan personas honestas, libres y competentes y, para ello, es justo el contar con el parecer y participación de las iglesias locales, que son las que más conocen a los que podrían ser sus pastores.

Esta forma de designación no aboga por la total independencia del centro, sino más bien por un diálogo que tenga muy en cuenta las razones de las iglesias locales al elegir a sus pastores.

Tercera. Y al Papa quién lo elige? Está claro que el cardenalato tuvo históricamente su razón de ser, en cuanto que sirvió para liberar al Papa del acoso de los poderes políticos y devolver a la Iglesia su libertad. Pero el cardenalato fue en sus orígenes una especie de consejo presbiteral del obispo de Roma, hasta pasar a convertirse en una especie de corte particular del Papa, nombrada por él mismo de entre toda la Iglesia.

Sin embargo, hoy no pocos teólogos afirman que la elección del obispo de Roma por los cardenales resulta obsoleta. Hay datos que aseguran que Pablo VI quiso caminar en esta dirección: el cónclave debería estar compuesto por los presidentes de las distintas conferencias episcopales.

Sería un gran paso. Pero por qué no avanzar dando cumplimiento a una mayor participación del pueblo de Dios en la elección del Papa? Ese sería el sentir de teólogos que sugieren que en ese cónclave debieran estar presentes elementos representativos del laicado, algunos generales de las órdenes y congregaciones religiosas, y algún representante de los sacerdotes de la diócesis de Roma, que tendrán al Papa como obispo.

El cardenal Carlo Martini ha declarado, refiriéndose a estos y otros asuntos, que no descarta un concilio Vaticano III, ya que "en la historia de la Iglesia hay problemas emergentes sobre los que es conveniente tratar en un ámbito colegial lo más amplio posible". El mismo papa Juan Pablo II escribe en su última carta apostólica, titulada Novo milenio adveniente: "Es necesario desarrollar más los servicios específicos de la comunión, que son el ministerio petrino y, en estrecha relación con él, la colegialidad episcopal".

Juan GARCÍA PÉREZ, S. J.
Profesor de Teología. Universidad Pontificia Comillas. Madrid.

La negativa de la Conferencia Episcopal a firmar el pacto antiterrorista ha desatado un aluvión de críticas muy duras a la Jerarquía de la Iglesia. Se le ha recordado su inveterada querencia de quitarse de en medio cuando llegan momentos comprometidos. Se le acusa de utilizar —¿estará llegando al cinismo?— dos medidas descaradamente distintas de moral y de política. Se le critica porque en ocasiones y según convenga estira los principios de la moral hasta llegar a convivir muy pacíficamente con poderes fácticos o políticos de todas clases y en cambio otras veces se pierde —¿deliberadamente?— en las cimas de los «sagrados principios morales». Estas acusaciones, muy antiguas y muy recientes, están en la mente de todos.

Acudimos al debate con esta pequeña aportación. Estas líneas se echan a la corriente, que baja bastante crecida. Intentaremos con todo agarrarnos a alguna rama de la orilla para no ser arrastrados del todo por la riada.

1. Nos fijamos, en primer lugar, en la Iglesia. La discusión o si se quiere las acusaciones a la Iglesia tienen un trasfondo que viene de lejos. No nos refugiemos los católicos a toda prisa en el tan citado «anticlericalismo español» que va detrás de los curas o con una vela en las procesiones o con un palo en los motines. La historia de la Iglesia, por lo que se refiere a su relación con las sociedades civiles y los poderes públicos, está llena de heridas, algunas sangrantes. Y no hay que remontarse a los tiempos de Constantino. Si los católicos nos miramos en el espejo del siglo XX podremos descubrir en nuestro rostro de Iglesia no pocas cicatrices. Es cierto que seríamos culpables de un estrabismo consentido si no recordáramos a los testigos ahorcados en las cárceles nazis o gaseados en las cámaras de gas, a los católicos que han pasado buena parte de sus vidas aislados en celdas de castigo soviéticas, en jaulas de bambú vietnamitas o en trabajos forzados en China. Pero demasiadas veces los católicos —la Iglesia— hemos convivido sin especiales remordimientos de conciencia con regímenes impresentables.

Junto a nuestra historia pasada, el timing. Un ritmo pausado y hasta cansino y un estilo matizado a veces hasta la exasperación hacen que la Iglesia con frecuencia llegue —lleguemos— tarde. Nos acercamos a las convocatorias con comunicados de Prensa cuidadosamente redactados cuando los manifestantes hace tiempo que pasaron y ya van mucho más allá. La Nota del Comité Ejecutivo de la Conferencia Episcopal Española de 20 de febrero, clarificadora, serena y firme, ve la luz pública cuando ya se producían unas ciertas inflexiones en algunos comentarios sobre la actuación de la Iglesia y sobre todo cuando otros hechos, más de última hora, ya habían desplazado la «no firma» del pacto a segundas o terceras filas de la actualidad. Y a esto hay que añadir una cierta ¿ingenuidad o torpeza? a la hora de dar razones. Para explicar el hecho de no haber firmado el pacto se han esgrimido por parte de la Iglesia algunas razones puramente formales que al primer pequeño soplo ya no se tenían de pie. «Como no se nos había invitado»..! Si hubiese habido invitación formal, entonces la Iglesia no habría tenido más remedio que echar mano de sus razones reales para no firmar. Se alimenta así la sospecha de que la Iglesia, antes de sacar sus cartas verdaderas, intentaba «entretener» como fuera a sus impacientes interlocutores.

De todo esto una primera conclusión. En la Iglesia, antes de sentirnos víctimas de la sociedad civil laicizada, deberemos examinar si hemos dado motivos reales para que nos critiquen. Juan Pablo II con sinceridad y en público, se ha atrevido, al parecer en contra de su entorno cercano, a pedir perdón por las faltas de nuestro pasado. Pero el hecho de pedir perdón se quedaría en gesto inútil si no va bien agarrado de la mano de un visible propósito de enmienda.

Hay por tanto que evitar, ya hoy, lo que mañana pudiera ser otra vez motivo para pedir perdón. Y los católicos —obispos y fieles de a pie— tenemos que limpiar de estorbos nuestros caminos, aquellos que nos llevan hacia los poderes públicos, a las sociedades civiles, a los ciudadanos de a pie.

¿Debía firmar la Iglesia, representada por la Jerarquía, el Pacto Antiterrorista?

Al leer los grandes principios del pacto nos parece que la Iglesia no puede negarse a firmar. Al repasar el texto completo del pacto y su contexto creemos que la Iglesia no debe estampar su firma en el pacto. Diciendo esto, entiendo personalmente que no estoy utilizando una salida de emergencia para zafarme del compromiso.

Nos ha parecido leer en el pacto dos niveles de afirmaciones. Unas, las que condenan sin grietas la violencia, el asesinato, el terrorismo y los ataques a una sociedad que aspira y tiene el derecho a vivir en libertad, en paz y en solidaridad. O la afirmación en positivo de que la paz, la convivencia libre y el respeto a los derechos humanos son valores no negociables. A esas condenas y la adhesión a esos principios la Iglesia no debe ni puede ni quiere negarse. Ni puede limitarse a susurrar en voz baja una semicondena cansina, o perderse en una serie de distingos conceptuales o resguardarse en un campo neutral por si en un algún momento fuese necesario un árbitro. La Iglesia ha condenado el terrorismo y la violencia muchas veces y con frases muy enérgicas. Insinuar que la Iglesia española en su conjunto en este momento, por no concitar enemistades, o por vender una imagen de «apacible concordia entre los obispos» ha aguado su oposición frontal al terrorismo nos parece que es faltar a la verdad.

Pero en el pacto hay otra serie de afirmaciones, escritas con letras del mismo tamaño que las anteriores aunque nos parecen «verdades de segundo orden». Se declara «fracasada la estrategia promovida por el PNV y por EA». Se afirma que «la condición evidente y necesaria para la reincorporación de estas fuerzas políticas a la unidad de los partidos democráticos es la ruptura formal con el Pacto de Estella», se dice que esto es un requisito imprescindible para alcanzar cualquier acuerdo político o pacto institucional con el PNV y EA. Todas estas afirmaciones pertenecen a la arena política y al juego y confrontación de los partidos. Son legítimamente defendibles. Hasta muchos las pueden considerar políticamente correctas y para bastantes ciudadanos pudieran parecer imprescindibles. En una manifestación contra el terrorismo, la cúpula de la Iglesia española, codo a codo con otras instituciones, como la Universidad o algunas asociaciones civiles, tiene su sitio llevando la pancarta. En una manifestación en la que se pidiese la ruptura del Pacto de Estella y el cambio de gobierno en el País Vasco, pensamos que el sitio de la Iglesia no es la calle sino su casa, que en rigor no es suya. Es de Dios. Y si es del Dios anunciado por Jesús de Nazaret, es también la casa del pueblo y la casa de todos los pueblos.

Un jesuita ahorcado en las cárceles nazis, Alfred Delp, escribió: «El destino de la Iglesia en el futuro no dependerá de lo que sus prelados puedan aportar de inteligencia y “habilidad política”. Dependerá del retorno de la Iglesia al servicio de la humanidad...Esto no quiere decir huida de la sociedad, sino hacerse más consciente de la propia limitación y realizar así la tarea como una diaconía cultural».

La Iglesia al condenar el terrorismo ha hecho un servicio. Y al «quedarse en casa» no firmando el pacto nos parece que ha cumplido con su obligación. Aunque a veces se mueva por la sociedad con pasos tan lentos que defrauden expectativas legítimas de sociedades rápidas y la Iglesia corra así el peligro de llegar a los sitios casi siempre un poco tarde.

VÍCTOR MANUEL ARBELOA
Víctor Manuel Arbeloa es escritor, ex presidente del Parlamento navarro y ex senador socialista.

En los últimos tiempos, especialmente en tiempos preelectorales, se ha venido exigiendo a ciertos partidos que condenen éste o aquel suceso histórico, y a la Iglesia Católica en todo tiempo que pida perdón por esto o por aquello. No he oído ni leído, lo que no quiere decir mucho, que se haya pedido algo parecido a otros partidos y sindicatos, y, ni aquí ni fuera de aquí, a otras iglesias o confesiones, por ejemplo a la Reformada Calvinista por su actuación en Suráfrica, a la Presbiteriana por sus atropellos en Irlanda, a la Anglicana por sus desatinos en muchas de las colonias británicas, al Judaísmo por su connivencia en la represión atroz de los palestinos, a la Masonería, que no ha sido siempre sólo víctima... Y el inmenso Islam, ¿no tendrá que pedir perdón a nadie?

En España no sólo se ha querido olvidar o dejar sin efecto la Reconciliación, preparada, estudiada, consensuada durante años y después sellada con la Constitución de 1978, sino que, puestos a volver al vómito, algunos juzgadores de la historia (de los otros) se han olvidado de exigir a ciertas inmaculadas fuerzas históricas o a quienes ahora se precian de su herencia el perdón por aquella infausta Constitución de 1931, origen de tantas desdichas; por la injusta expulsión de obispos (Segura y Múgica); quema de conventos; supresión continua de periódicos; crímenes impunes; levantamientos izquierdistas desde el mismo 1931; levantamiento en Asturias y en otros puntos de España contra el Gobierno legítimo de la República, y rebelión de la Generalitat de Cataluña contra el régimen constitucional en el mismo octubre de 1934... Para no hablar de la primavera de 1936 y de la parte que les toca en la común guerra civil.

¡Qué absurdo todo ese empecinado empeño de algunos, con la torpe colaboración de muchos, por intentar renovar nuestro pasado más doloroso después de todo lo que dijimos e hicimos desde 1975 a 1980! ¡Qué fácil ver vigas en ojos ajenos y sobre todo qué cómodo querer ajustar las cuentas con la historia (de los otros), sin pensar siquiera en las cuentas que todavía nos está demandando el presente! ¡Qué irresponsable actitud la del PNV, que parece no haber aceptado nunca la Reconciliación entre todos los españoles, olvidando una y otra vez todo lo ocurrido en Guipúzcoa y Vizcaya durante la guerra civil e incluso su propia actuación en Navarra y Álava en julio de 1936, que no suelen recoger sus historias oficiales!

Y mientras unos vuelven a mediados del siglo pasado -¿y por qué no hasta los oñacinos-gamboínos y hasta los várdulos-caristios?-, esos mismos y otros muchos pasan por alto lo que sucede hoy mismo. Bastante más grave es, por ejemplo, el silencio, entre cobarde y cómplice -y no 'histórico', sino actualísimo-, de buena parte de la Iglesia 'progresista' ante la serie ilimitada de crímenes, secuestros, extorsiones, destierros, amenazas, difamaciones, insultos... de ETA y sus muchos cómplices, sólo comparable dentro del mundo civilizado a la que tenía lugar hasta hace poco en el Ulster, y fenómeno socio-político sin igual en la España de nuestro tiempo.

El querido y admirado Antonio Beristain, científico y jesuita vasco, recoge en su libro de reflexiones y también de testimonios, De los delitos y de las penas: desde el País Vasco, algunas quejas amargas sobre su Iglesia más cercana. Pero hay poquísimos como él. En diciembre de 1997 se queja en un diario de Donostia, y teniendo delante varios datos de sociología aplicada, de la actitud y actuación de monseñor Setién en relación con las víctimas del terrorismo, y se pregunta cosas tan elementales como éstas: '¿Por qué la Iglesia vasca nunca ha condenado el terrorismo de ETA prescindiendo de la política gubernamental estatal? ¿Por qué nunca ha hecho algo públicamente a favor de esas víctimas?'.

He sido yo también muy crítico con Setién, a quien más le hubiera valido terminar sus días activos como profesor de la Universidad de Salamanca, aun sin el beneplácito del vasco españolísimo Miguel de Unamuno. Pues, con todo, ha hablado mucho más y por eso mejor que todos los muchos mudos que en la Iglesia del País Vasco y de Navarra no hablaron nunca, o, si hablaron, sólo lo hicieron para sostener, de un modo u otro, la causa de ETA o la de sus cómplices nacionalistas-independentistas, como ese 'brazo eclesiástico' del MLNV, que no ha dejado de moverse, que yo sepa, desde 1975, y otros similares brazos con que bracean al mohíno muchos seglares católicos.

Mejor que Setién hablaron y hablan obispos como Méndez, Cirarda, Sebastián, Larrauri, Blázquez, Uriarte o Asurmendi, a pesar de haberse dejado llevar demasiado tiempo, en horas menguadas, por las directrices de la cúpula nacionalista donostiarra, y hasta por sus modos, estilos y lenguaje, y a pesar también de su obstinación en constituir la llamada por casi todos 'archidiócesis vasca', cuando no 'Iglesia vasca', frente a la voluntad de la mayoría de los católicos navarros.

Pero, en fin, hablaron y hablan, como habló y habla el Papa, y también la Conferencia Episcopal Española, aunque demasiado pendiente siempre de 'los obispos vascos', con un lenguaje más moralista teórico que denunciador -¡diciendo aún a cada paso que los crímenes 'no tienen justificación'!- y sin el vigor profético de los grandes hombres de Iglesia, que parece haberse perdido para mucho tiempo. Si ha hecho bien en no firmar el pacto antiterrorista de los políticos, ha hecho mal en no llevar a cabo autónomamente, dejándose de cháncharras máncharras, un gesto claro, rotundo, público y colectivo, como acaban de hacer en Lejona los rectores de las universidades españolas, que tampoco firmaron el pacto, y como antes lo hicieron en San Sebastián y Andoain los directores de diarios nacionales. Es muy de resaltar, asimismo, el valeroso acto del obispo de Bilbao -'un tal Blázquez', para Arzalluz-, junto con un grupo numeroso de sacerdotes vizcaínos, reconociendo el olvido y la insensibilidad ante las víctimas de los terroristas y pidiendo perdón por ello. Dios y enhorabuena.

Si exceptuamos, pues, los obispos, dígame alguien un testimonio de denuncia; un gesto rebelde, arriesgado, individual o colectivo, evangélicamente testimonial ('martirial'), hecho a la luz y audiencia públicas, por alguna categoría clerical o laical, orden, congregación, asociación o movimiento dentro de la Iglesia.

Y si quienes tenían más obligación de hacerlo no lo han hecho, ¿por qué habían de hacerlo los demás? Bien triste es, ya digo, que la inmensa mayoría de las llamadas comunidades o grupos de base, sedicentes 'progresistas', sus foros, círculos, jornadas, seminarios, congresos, publicaciones... no se sabe que hayan abierto la boca, ni que hayan hecho una sola acción de protesta, un solo 'signo profético', como aquellos que hacíamos con tanta facilidad como entusiasmo en el tardo-franquismo, que a muchos les costó algo y a otros, mucho más. ¿O habrá acaso que decir que todo fue para muchos mera coincidencia?

Eso sí, sobre El Salvador, Nicaragua, Chiapas, Brasil, Chechenia, Timor, Ruanda... todo lo que se quiera. Causas justísimas a las que otros también hemos dedicado miles de horas en nuestras vidas. Pero sobre el terror etarra y su fondo y trasfondo nacionalista-independentista, sectario e inhumano, eso no. El tabú y la omertà, cuando no, como ya he dicho, la complacencia o la cooperación.

Qué soledad, Dios mío, qué decepción, qué traición, la de estos veintitantos años en la Iglesia de Dios que peregrina en España, sobre todo en Euskadi, Cataluña y Navarra. Una parte de la Iglesia ha alejado de nuevo a muchos por su complicidad, o por su cobardía, su miedo, sus medias tintas, sus lenguajes de madera, sus componendas... con el terrorismo y sus secuaces, con sus valedores 'progresistas' y nacionalistas.

Tampoco hacen nada por mejorar las cosas los anticlericales de siempre, que hablan de los obispos, de los curas y de los católicos a barrisco, todos barajados, confundiendo como es su necia costumbre a unos y otros con la Iglesia, volviendo a tergiversar su historia según fórmulas acuñadas e intangibles, y no sabiendo atribuirle, porque no creen en otros valores distintos, más que fines políticos, maquiavélicamente políticos.

Lo cierto es que gracias a un puñado de políticos, periodistas e intelectuales, algunos de ellos cristianos y católicos, se ha mantenido todavía en pie el pabellón de la moral, de la distinción elemental -da vergüenza decirlo- entre el bien y el mal, entre la vida y la matanza, entre la idolatrización de la patria y los derechos fundamentales de la persona.

Digo un puñado. Porque también puede decirse algo similar a lo que acabo de decir sobre tantos políticos, periodistas, intelectuales, escritores, artistas, educadores, profesionales de todas clases -no sólo cocineros-, deportistas..., que durante años ni chitaron ni mistaron. Y si no pocos de ellos han levantado su voz o su mano ha sido demasiado tarde, y casi siempre cuando ETA ha golpeado a alguno de los suyos.

Perdón, sí. Por tanto y tan prolongado silencio ante tanto error y horror, ayer, hoy, ahora mismo.

El espanto que suscita la inminente destrucción de un grandioso patrimonio artístico en Afganistán, incluyendo restos de aquel primer y colosal ejemplo de mestizaje cultural que fue la civilización grecobúdica, ha vuelto a desatar los tópicos sobre la condición medievalizante del fundamentalismo islámico, visto como un fanático mecanismo de oposición a los avances del mundo moderno.
Sería caso de retomar aquí las reflexiones de quienes -Clifford Geertz, Ernest Gellner, Alberto Cardín- han advertido hasta qué punto el integrismo islámico es un instrumento al servicio de los procesos de modernización. O de Lévi-Strauss, que al final de su Tristes trópicos, y ante el magnífico espectáculo de esa misma arquitectura y estatuaria de Ghandara que está a punto de ser demolida, era capaz de percibir cómo «el Islam es el Occidente de Oriente», es decir cómo el islamismo estaba aplicando en Asia las mismas imposiciones homogeneizadoras que el cristianismo y el humanismo ilustrado estaban extendiendo por el resto del planeta.
De hecho, la misma imagen de los tanques disparando contra los budas gigantes de Bamiyán nos debería evocar no la acción de una primitivizante horda de bárbaros, sino el bombardeo de la Esfinge por las tropas napoleónicas que invaden Egipto o los fusilamientos del Cristo del Cerro de los Angeles por los milicianos republicanos en 1936. ¡Cuánto sabemos los europeos de destrucciones masivas de tesoros de incalculable valor! La historia de nuestra vanidosa modernidad está hecha de estatuas religiosas derribadas, de templos incendiados, de piras enormes en que arden altares, crucifijos, cuadros...
Miles de obras de arte fueron destruidas en las guerras de religión en las hoy tan civilizadas Inglaterra, Holanda, Francia o Suiza. Nuestro propio país fue escenario, hace apenas 65 años, de lo que posiblemente fue la explosión de iconoclastia más terrible que ha conocido la historia humana.
Puestos a hablar de la destrucción de patrimonios artístico-religiosos los musulmanes no tienen nada que enseñarle ni a los cristianos modernizados ni a las diferentes ideologías laicas de Occidente. Los talibán podrían pasar por escrupulosos ejecutores del mandato bíblico: «Suprimiréis todos los lugares donde los pueblos que vais a desalojar han dado culto a sus dioses...; demoleréis sus altares, romperéis sus estelas, romperéis sus cipos, derribaréis las esculturas de sus dioses y suprimiréis su nombre de ese lugar» (Deuteronomio 12 2-3).
Por su parte, en nombre de la libertad, se han despedazado infinitamente más obras de arte religioso que en nombre del Profeta. De hecho, bien deberíamos reconocer que, a diferencia de puritanos, liberales o libertarios, el Islam sólo excepcionalmente ha sido intolerante con la representación de lo divino.
La tibieza islámica en relación con el culto a los símbolos figurativos permitió que los prolongados periodos de dominación árabe u otomana no afectaran apenas la integridad de los iconostasios de las iglesias cristianas arábigas y limitó sus restricciones contra la sacralización figurativa al culto a iconos de bulto exento entre los cristianos cismáticos orientales.
La clave de esa actitud permisiva hay que buscarla en el status de inocuidad que el Corán supone a las formas naturalistas y figurativas de culto: «Los idólatras han tomado otros dioses distintos de Él, dioses que no han creado nada, que han sido creados. Que no pueden hacer ningún bien ni ningún mal, que no disponen de la vida, ni de la muerte, ni de la resurrección» (Corán 25 3-4).
El radicalismo musulmán del que los talibán son ejemplo se aparta de esa tradición de tolerancia hacia la figuración de lo sagrado. El integrismo hace suya esa materia prima básica que tan buen resultado había dado en Occidente: una rectitud trascendente, inalterable, pero no por ello menos concreta, fundada en la elaboración legal de un texto divino. En un principio, ese rigorismo quedó limitado a una minoría de musulmanes cultos urbanizados, conocedores de los preceptos sagrados, mientras que la gran mayoría de los pueblos que hicieron suyo el islamismo continuaron, en un grado u otro, fieles a prácticas y creencias preexistentes. Ni que decir tiene que las muestras de objetos de culto de otras religiones continuaron beneficiándose de una indiferencia casi absoluta.
Fue tardíamente cuando el puritanismo islámico, idéntico al cristiano en sus principios (las mediaciones simbólicas son intrínsecamente perversas y sólo la fe y la moral interiores tienen valor verdadero para la salvación), acabó mostrándose como un modelo a seguir, válido para que amplísimas masas se redimieran de una situación vivida como de postración.
El Islam podía así agrupar en torno a sus verdades reveladas a una población castigada en sus condiciones de vida y herida en su orgullo por el colonialismo occidental. Para que esa eficacia doctrinal del Islam pudiera hacerse real se debía asumir la necesidad de abrazar una religiosidad teológicamente más correcta, depurada de toda dependencia de los símbolos externos. En otras palabras, la necesidad, paradójicamente resultado del proceso de occidentalización, de obedecer un conjunto de principios inapelables de valor universal se ha traducido en los países de predominio islámico en una recuperación del islamismo dogmático.
La mayoría de movimientos rigoristas islámicos que, como los talibán, exigen la depuración de sus sociedades de toda jahiliyya o ignorancia pagana están inspirados en la salafiyya. Los salafis son ulemas o pensadores seglares extremadamente escrituristas, que como indica su nombre de salaf -antepasado o predecesor- se basan en una obediencia absoluta al ejemplo de Mahoma y sus amigos, así como de los primeros califas y juristas. Para los salafis, toda pretensión de que es posible mediar entre Alá y los humanos por otra vía que no sea la de los textos sagrados es, por definición, blasfema. Eso les convierte en enemigos acérrimos de toda veneración a objetos o personas, incluyendo los santos, así como de toda modalidad de esoterismo que pretenda una comunicación directa e íntima con Dios.
De la salafiyya ha surgido un buen número de corrientes reformadoras del Islam, que han tomado como punto de partida el dogma de que lo que convierte a un ser humano en musulmán no es sólo la aceptación de un credo, sino el compromiso activo con una empresa colectiva para «ordenar el bien y prohibir el mal». De todas estas corrientes salafitas, entre las cuales destaca la de los Hermanos Musulmanes, fundados en Egipto en los años 20, la que primero alcanzó una situación de predominio político absoluto fue el wahabismo, que ha dirigido ideológicamente la integración de Arabia Saudí en el sistema de mercado y en el concierto político de las naciones.
El wahabismo, fundado en el siglo XVIII por Ibn Abd il-Wahhab, representó la más radical intolerancia hacia las formas externas de piedad y practicó la iconoclastia. En concreto, prohibió los minaretes de las mezquitas, así como el culto a los santos y a los ángeles, e incluyó episodios de violencia tan notables como la destrucción de la tumba de Mahoma en Medina. El wahabismo resultó fundamental para los movimientos modernizadores musulmanes que protagonizaron la independencia de la India, primero, y, de la mano de los muwahhidun o unitarios, la creación del Estado de Pakistán, enseguida.
Pakistán, Arabia Saudí, Hermanos Musulmanes. He ahí los grandes referentes del régimen talibán. Pero esos faros no alumbran un pasado de miseria, de atraso y de postración, sino una vía por la que, una vez más, volver a ensayar el acceso a la plena modernidad. Esos fanáticos han aprendido de nosotros que, al parecer, sólo la destrucción de lo que es bueno y es bello puede elevar a una sociedad a la condición de verdaderamente civilizada.
Manuel Delgado es profesor de Antropología Religiosa en la Universidad de Barcelona y autor de obras como Las palabras de otro hombre, La ira sagrada y Luces iconoclastas.

¿Cómo serán los laicos del tercer milenio? A esta pregunta ha respondido este jueves en el Vaticano el profesor Guzmán Carriquiri, secretario del Consejo Pontificio para los Laicos.

Guzmán Carriquiry es uno de los laicos con cargos de mayor responsabilidad en el Vaticano. Siendo abogado, hace 29 años vino desde Uruguay a Roma con su mujer y su hijo para trabajar en el Vaticano. Con el tiempo, no sólo ha tenido otras hijas encantadoras, sino que además se ha convertido en un fiel colaborador del Papa, quien le ha nombrado subsecretario del Consejo Pontificio para los Laicos, uno de los ministerios del Gobierno universal del Papa.

La conferencia, que llevaba por tema «Laicos para el tercer milenio: testimonios, profetas, misioneros» tuvo lugar en la Sala del Buen Consejo, de la única parroquia que hay en el Vaticano, la iglesia de Santa Ana.

Zenit ha querido profundizar con Carriquiry el papel de los laicos en la Iglesia del tercer milenio, uno de los desafío que el mismo Juan Pablo II plantea en la carta «Novo millennio ineunte», con la que clausuró el gran Jubileo del año 2000.

--Zenit: Alguien ha dicho: «un primer milenio predominantemente monacal, un segundo milenio sobre todo clerical y un tercer milenio tendencialmente laical». ¿Está usted de acuerdo?

--Guzmán Carriquiry: ¡Sugestivo, pero totalmente excesivo! En mi conferencia no he querido dejar lugar a sueños o utopías, que son fantasías humanas, sino que se ha forjado desde una experiencia presente de quienes, como hijos y responsables que somos de una tradición, está preñada de pasado y abre al futuro

Hablar del laicado también arriesga una genérica abstracción. Somos, nada menos, que más del 95% del pueblo de Dios, innumerables y diversísimas personas bautizadas que viven, bajo la guía de sus pastores, los más diversos grados de pertenencia y adhesión, de participación y de corresponsabilidad en la vida de la Iglesia.

Desde hace sólo muy pocos años somos ya mil millones de bautizados católicos, el 17% de la población mundial. Cifra impresionante, que comienza a relativizarse si se piensa que precisamente al mismo tiempo han llegado a ser mil millones los musulmanes, que las religiones orientales que parecían hasta ayer un objeto exótico se difunden y reexpresan en la cultura actual y que el número de los que aún no conocen a Cristo ni forman parte de la Iglesia se ha duplicado desde los tiempos del Concilio hasta nuestro presente.

De aquel 17%, además, sólo un generoso promedio del 10% cumple con el precepto dominical, índice insuficiente pero ilustrativo.

--Zenit: Curiosa paradoja. El catolicismo es la religión con más creyentes en el planeta pero al mismo tiempo se ha convertido en minoría.

--Guzmán Carriquiry: Para muchos el bautismo ha quedado sepultado por una capa de olvido e indiferencia. Cierto es que sólo Dios conoce y juzga nuestra fe, y que su Espíritu opera más allá de los confines visibles de la Iglesia. En todo caso, la realidad nos indica que los laicos católicos formamos parte --como ya lo recordaba la Escritura-- de una «pequeña grey». Lejos estamos de la vanagloria de incluirse entre los «pocos pero buenos», los «puros y duros», los coherentes y comprometidos, que termina siendo deriva farisaica y sectaria.

Somos, sí, «ekklesia», de la comunidad de los elegidos y llamados, convocados y reunidos por el Espíritu de Dios, pobres pecadores sólo reconciliados por su gracia misericordiosa, enviados al mundo para celebrar, testimoniar y anunciar el acontecimiento inaudito de la encarnación y de la redención de un Dios que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. Nuestro futuro no puede ser el de una minoría «asimilada» y por eso insignificante, sino portadora de la sal y la luz del mundo en vasijas de barro.

--Zenit: Los cristianos viven ahora en una cultura que ya no es «atea» o «laicista», como en décadas anteriores, pues ya no se contrapone a la religión frontalmente, sino que tiene más bien una concepción de Dios marginal, como si fuera irrelevante.

--Guzmán Carriquiry: Sufrimos los influjos capilares de una cultura «mundana» cada vez más lejana de la tradición católica, que tiende a comprimir y a reformular la confesión y experiencia cristianas según su propia lógica e intereses. Tenemos que estar atentos y vigilantes ante tres modalidades de reducción del cristianismo que están en el futuro de nuestro presente. Una es la reducción como preferencia religiosa irracional, confinada entre las muy variadas e intercambiables ofertas «espirituales» que abundan en los escaparates de la sociedad del consumo y del espectáculo, expresada sea en un sentimentalismo «light» sea en las rígidas formas reactivas del pietismo, del fundamentalismo. Otra es su reducción selectivamente moralista, como si el cristianismo fuese sólo símbolo de compasión por los semejantes, un edificante voluntariado social, un mero input ético de complementación funcional para tejidos sociales disgregados por el fetichismo del dinero, por la exclusión y la violencia, por el empobrecimiento de lo humano. Está, en fin, la reducción clerical, preocupada sobre todo por el poder, en que agendas y estilos eclesiásticos quedan modelados por la presión mediática. Nos toca vivir en tiempos de deriva nihilista --sin fundamentos, ni significados, ni ideales, ni esperanzas fundadas-- y de su «complemento de alma» en todo tipo de eclecticismos de abstracta religiosidad.

--Zenit: En este escenario, indudablemente la fe del mundo dependerá en gran parte del testimonio de los laicos. ¿Cómo deben testimoniar el cristianismo estos evangelizadores del tercer milenio?

--Guzmán Carriquiry: No será fácil pero sí crucial vivir apasionadamente en el mundo, sin ser del mundo, dentro de un mundo regido por un universalismo del poder, por un imperio que no parece tener una capital ni responsables visibles, pero que determina profundamente la vida de las personas y de los pueblos --y pretende hacerlo desde la constitución genética hasta los contenidos de la conciencia y los paradigmas de la existencia--, creando zonas de bienestar y de hambre, de paz y de guerra, de vida y de muerte. ¡Cuánta verdad experimentamos en aquello de ser un pueblo peregrino entre las tribulaciones y persecuciones del mundo y los consuelos de Dios! Demos por cierto que no nos serán ahorradas situaciones de exclusión, exilio y martirio.

Es cierto que la sociedad del consumo y del espectáculo funciona como una gigantesca máquina de distracción --de «divertissement» diría Pascal--, atrofiando sus deseos, censurando sus presuntas, banalizando la conciencia y la existencia de lo humano, convirtiéndolo sólo en nexo funcional dentro de un dinamismo de creciente autorregulación tecnológica. ¿Pero la realidad de las cosas, la aventura de la vida, quedan sin significado? ¿Nuestra felicidad es un sueño, una fantasía pasajera, últimamente irrealizable? ¿La vida es «una pasión inútil»? ¿Quedamos acaso condenados a nuestros limites, al poder de la muerte, a la nada? Eso seria la más absurda e inicua injusticia. Los dos millones de jóvenes de Tor Vergata piden, anhelan, esperan mucho más. Son anhelos ineprimibibles que emergen hoy en las más diversas expresiones de la cultura y de la religiosidad de los pueblos. No tenemos otro tesoro que éste: vivir la vida como vocación, testigos del Dios que se ha hecho hombre como compañía misericordiosa y salvadora de todos los hombres.

--Zenit: Usted ya está trazando el programa para los laicos del tercer milenio

--Guzmán Carriquiry: Es decisivo para los fieles laicos en los tiempos de albores del tercer milenio su incorporación en las comunidades cristianas a los que han sido confiados por la Providencia de Dios, en las que crezca la experiencia y la conciencia de ese «tremendo misterio» de unidad que tiene en la Eucaristía su fuente y vértice, en las que se alimente la memoria viva de la Presencia del Señor en todas las dimensiones de la existencia.

Es necesario más que nunca que la fidelidad a Cristo y a su tradición sean sostenidas y confortadas por un ámbito eclesial realmente consciente de esa necesaria fidelidad.

Además, en sociedades marcadas por graves desigualdades y formas de «exclusión», cada vez más fragmentadas en una multiplicidad de intereses, culturas y conflictualidades particulares, en las que las relaciones humanas están caracterizadas sea por la extraneidad y la indiferencia sea por la enemistad y la explotación, resulta fundamental el testimonio de comunidades visibles de personas muy diversas que viven relaciones, verdaderas, definidas más por el «ser» que por el «haber» y el «poder», reconciliadas, de sorprendente fraternidad.

Ese es milagro y don para la conversión y transformación del mundo. Familias cristianas, auténticas comunidades eclesiales de base, renovadas comunidades parroquiales, diversificadas formas comunitarias en asociaciones y movimientos eclesiales, comunidades de consagrados... están llamadas a sostener la vida cristiana, a «rehacer el tejido cristiano» como reflejo y signo del misterio de comunión, a constituir moradas de auténtica humanidad, para que así pueda ir rehaciéndose el entramado cristiano de la sociedad humana.
la incredulidad por el carácter oscuro e inobjetivable de la fe. Fe e incredulidad conviven juntas en los creyentes, como demuestran los místicos que, según confesión propia, vivieron su experiencia religiosa en medio de noches oscuras del alma.

Una asociación de sacerdotes casados reclama en su congreso anual
el fin del celibato obligatorio en la Iglesia Católica

José Félix viene de Castilla La Mancha. Antonio de Andalucía… los hay que han llegado desde Cantabria, Madrid o Galicia. En total se ha congregado una parroquia de más de sesenta feligreses, muchos de ellos matrimonios en los que el marido es un cura, un sacerdote que en un determinado momento decidió compartir su vida con otra persona, amar a Dios y al prójimo en forma de mujer y casarse.

Pertenecen a un movimiento que se conoce como ‘Somos Iglesia’ y a una agrupación que bajo las siglas de Moceop (Movimiento pro Celibato Opcional) defiende «una institución eclesiástica más justa, menos verticalizada, en la que no se imponga el modo en que se tiene que extender la palabra de Dios».

En esta ocasión han elegido Valladolid como lugar para celebrar su reunión anual, una jornada en la que se ponen en común las vivencias personales de cada uno de ellos y se analiza la situación que en estos momentos viven aquellas personas que, «desde dentro de la Iglesia, apostamos por el matrimonio, por la igualación de la mujer en las responsabilidades eclesiales y por la participación activa en la sociedad».

José Centeno ha sido en esta ocasión el encargado de organizar los actos que se desarrollaron durante todo el día de ayer. «Se trata fundamentalmente de una jornada de convivencia, en la que tratamos de que se conozcan mejor los movimientos de la Iglesia que tratan de evolucionar, que no se han estancado en el pasado y que buscan la actuación desde dentro de la familia, desde el trabajo y el contacto directo con la el mundo en que vivimos. Y esto va más allá del púlpito». De ahí que las personas que acudieron no fueran únicamente sacerdotes casados, «aquí también hay solteros y seglares, pero todos nosotros defendemos que no se puede hacer del celibato una imposición, sino que debe ser algo opcional», explica Ramón Alario, presidente del Moceop.

Alario, quien inauguró oficialmente esta particular jornada de reflexión, resaltó la necesidad de «acabar con dos tópicos que han perseguido a nuestras reivindicaciones. El primero es la idea de que somos desertores. El segundo es la simplicidad con que muchas veces se nos ha ninguneado diciendo que nuestra situación es fruto de la suma de 95.000 problemas personales e individuales, cuando no es así». Alario señaló que las estadísticas indican que uno de cada cuatro eclesiásticos, «siempre según los países o diócesis», ha terminado contrayendo matrimonio. Estas cifras fueron confirmadas por el coordinador en España de la Federación Internacional de Sacerdotes Católicos Casados, Julio Pérez Pinillos, quien también acudió a la cita.

Ambos destacaron la defensa del celibato obligatorio como «la forma de expresarse de una Iglesia impositiva. Nosotros proponemos que no se obligue a nada, que no se encierre a los creyentes en un callejón sin salida», comentó Alario.

Junto al debate en torno al matrimonio dentro de la Iglesia, los participantes en el encuentro también expresaron su opinión en torno a los conocidos como curas obreros, sacerdotes que compaginan su labor con trabajos en industrias o empresas de distinta índole. Un ejemplo es el de Luis Maestro, venido desde Burgos, quien defendió la implicación directa con la sociedad.

«Recuerdo a un obispo de Castilla que en una comida me dijo: ‘Así que tú eres cura obrero, ¿no? ¿Y eso no es peligroso?’ A lo que yo contesté: ‘Pues no, porque gracias a que trabajo, a que estoy en contacto con la gente, veo el Evangelio mucho más claro. Lo peligroso es lo otro, ustedes tendrían que haber vivido esto, haber trabajado codo con codo con estas personas, porque sólo si se ha vivido se puede comunicar con palabras comprensibles’», comentó Maestro durante su exposición.

Casado y con hijos, Julio Pérez Pinillos es el coordinador en España de la Federación Internacional de Sacerdotes Católicos Casados. Natural de Palencia, en la actualidad vive en Madrid, donde cada domingo oficia una misa ante su parroquia.

-Sí, claro, perfectamente. A mí me lo ha pedido la comunidad parroquial, que por favor, que no les abandonara y siguiera reuniéndome con ellos. Y sigo oficiando misa. Lo que tenemos que intentar es que esto no se vea como algo extraño, que la propia Iglesia lo acepte y que reconozca que no es necesario el celibato para acercarse a la sociedad.

-De forma organizada aparece en 1983 en varios países. Y lo hace con una idea común en todos. En el evangelio no se exige el celibato en ningún momento, por lo tanto, no es relevante. Lo importante es apasionarse por la sociedad, mantenerse al servicio del pueblo; y el resto no debe imponerse, sino que tiene que venir dado por lo que la espiritualidad le pida a cada uno. Respetamos a los que prefieren mantenerse célibes, pero también pedimos respeto a los que hemos decidido vivir la pareja y la sexualidad. En número, somos unos 5.500 en España, sobre un total de 20.000 sacerdotes.

-Por supuesto. Tan santo y tan pecador es el cura casado como el no casado. Pedimos apasionamiento por el pueblo, por el evangelio, por la fe vivida en comunidad y nada demuestra que eso sólo se pueda hacer desde la virginidad, desde un sentido equivocado de lo sagrado. Es que no hay ninguna fundamentación ni bíblica ni teológica ni espiritual ni pastoral para defenderlo, por eso no entendemos que se imponga algo que debería estar en segundo lugar, muy por debajo de lo importante.

-Por miedo a los cambios. Quizá por lo mismo por lo que se sigue manteniendo un sentido negativo de la responsabilidad de las mujeres. El celibato no es lo más importante, pero es el eje en torno al que se han generado muchos problemas dentro de la Iglesia porque está al servicio de una concepción vertical, como una casta de célibes que creen estar por encima del resto. La gente ya no se escandaliza de que un cura esté casado. Lo que le preocupa son esas personas que viven con una doble moral y que lo ocultan.

Una religiosa y un religioso abordan las relaciones entre homosexualidad y celibato

Madrid, 7 mayo 2001 (IVICON).- La pregunta no es nueva, pero sí legítima y oportuna, y más en los tiempos que corren: ¿se puede ser homosexual y fraile o monja?. En otro tiempo, esa condición pudiera ser un impedimento para entrar en la vida religiosa; hoy, las dificultades, aparentemente, no son mayores ni distintas que para una persona heterosexual. Para unos y para otros es cuestión de integrar la sexualidad en una opción de amor célibe.

“Que una persona homosexual se integre o no en la vida religiosa, no puede argumentarse desde su condición de homosexual sino desde el grado de integración, salud, apertura y sinceridad con la que se le hace posible acoger la vida y la vocación recibida”, señala Lola Arrieta, religiosa Carmelita de la Caridad, para quien “la persona con buena integración de su sexualidad, sea cual sea su orientación, es capaz de establecer relaciones profundamente positivas, compromiso en el amor en cualquier estilo de vida, e incluso más benevolencia, creatividad y sensibilidad que otros”.

En parecidos términos se expresa el jesuita Carlos Domínguez Morano al anunciar que “más vale un homosexual sano que un heterosexual neurótico o perverso”. “Probablemente, han sido muchos los hombres y mujeres homosexuales que, a lo largo de la historia de la Iglesia, han vivido honesta y creativamente su vocación de célibes por el Reino. Nunca sabremos lo que en su intimidad más profunda esto les significó de dolor y de grandeza, al tener que afrontar esa dimensión de sus vidas en un clima de rechazo generalizado”, subraya Domínguez.

Estas manifestaciones aparecen recogidas en dos cuadernos de formación permanente para religiosos, editados por el Instituto Teológico de Vida Religiosa de Vitoria, que para el curso 2000-2001 tiene previsto publicar en la Colección Frontera cuatro estudios en torno al tema de la afectividad y el celibato a cargo de los siguientes autores: Carlos Domínguez Morano (“La aventura del celibato evangélico. Sublimación o represión. Narcisismo o alteridad”), Lola Arrieta (“Sus heridas nos han curado” (Is. 53,5). Conflictiva afectivo-sexual en la opción de amor célibe”), Javier Garrido (“Afectividad y seguimiento de Jesús. Celibato y discipulado”) y José Luis Pérez (“Amor célibe en fraternidad misionera”).

En su escrito, Domínguez explica que en los ámbitos eclesiales la cuestión homosexual deja ver todos los elementos característicos del tabú, y se lamenta de que muy pocos autores hayan afrontado directamente el tema de las posibles relaciones entre la homosexualidad y el celibato evangélico. Sin embargo, “ocultar que en el clero y la vida religiosa existe una proporción de personas homosexuales, al menos tan grande como en otros estratos sociales, sería un gesto de hipocresía que la sociedad, por lo demás, no parece hoy dispuesta a aceptar”, aclara el jesuita.

En la práctica, “es un hecho que existe un porcentaje importante de varones y mujeres homosexuales en la vida religiosa, como existen en la calle”, confirma Lola Arrieta, mientras explica que la homosexualidad no es la causa de padecimiento sino “la carga de ser considerado diferente en sentido peyorativo y padecer rechazo, por ser homosexual”. En este sentido, el problema a la hora del discernimiento vocacional está en “el sufrimiento profundo de muchos varones y mujeres por sentirse profundamente rechazados a causa de su homosexualidad”, lo que les lleva a considerarse “individuos estigmatizados”, con “la herida de sentirse tratados como inferiores y, por lo mismo, rechazados”.

Domínguez cree que la psiquiatría y la psicología clínica progresiva y mayoritariamente “se van pronunciando a favor de la no patología” de la identidad homosexual en sí mismo. Es más “nadie en la clínica psicológica y psiquiátrica considera hoy la homosexualidad como una patología sino como un modo de orientación de la sexualidad, entre otros”, subraya Arrieta. No obstante, hay al menos dos vivencias subjetivas diferentes de la orientación homosexual: la que crea sentimientos de culpa, sufrimiento y herida, y la que genera aceptación, serenidad e integración confiada, aunque, en el caso de ésta, “la reconciliación, esa ardua tarea por la que todos tenemos que pasar para asumir gozosamente la vida en el cuerpo, rara vez se libra del plus de esfuerzo y miedo que supone descubrirse con la posibilidad de ser homosexual”, comenta Arrieta.

En el camino de discernimiento y aceptación, no se trata de fijar o polarizar como rasgo de identidad fundamental de la vida el hecho de ser homosexual, sino en llegar a clarificar y asumir la orientación homosexual como un rasgo más de los que configuran el proyecto de vida de amor célibe, dice Arrieta. De lo contrario, “se olvida que esa orientación sexual no es, después de todo, sino un aspecto secundario de la persona con relación a lo que constituye nuestra identidad esencial: ser hijos de Dios y hermanos de todos los seres humanos”, escribe Domínguez. “Si este camino no se logra recorrer, entonces habrá que levantar sospecha, no por la homosexualidad en sí, sino por lo mucho que se polariza en ello y lo que esto supone de interferencia para dedicarse al amor y compromiso de vida religiosa”, manifiesta Arrieta.

Frente a los rechazos represores y a las idealizaciones falsificadoras, Arrieta y Domínguez, expertos en psicología de la vida religiosa, invitan a superar la vivencia clandestina y negada de la orientación homosexual, porque “eso siempre crea problemas”, afirma Arrieta, al tiempo que Domínguez aclara: “Cuando un célibe no es capaz de reconocer y elaborar suficientemente su orientación homosexual, se cae fácilmente en una dinámica impregnada de patología, de represión, de ocultamiento, de desgarro y de culpabilidad que consume toda la vida del sujeto, impidiéndole prácticamente toda su proyectada dedicación al Reino”. Si bien eso no significa reivindicar una especie de “orgullo gay” en el seno de la vida religiosa, aclara Domínguez.

En la actividad apostólica de Pablo surge un conflicto entre la comunidad de Antioquía y la comunidad de Jerusalén. Son dos corrientes de la Iglesia con interpretaciones diferentes del rito de la circuncisión, un acto ritual cargado de significado religioso y cultural en el mundo israelita que marcaba la pertenencia al pueblo judío.

La comunidad de Jerusalén sostenía que para ser cristiano había que pasar por este rito judío, mientras que Pablo sostenía que no era necesaria la circuncisión de los gentiles cuando éstos se adherían al cristianismo, pues el Espíritu de Dios es un espíritu de libertad, es el Espíritu de Cristo resucitado que trasciende todo tipo de normas rituales externas. El cristianismo es un modo de vida cuya novedad radical se proyecta más allá de toda frontera y más allá de todas las cláusulas y prescripciones rituales antiguas.

El conflicto quedó resuelto en el marco de la comunión eclesial abriendo la Iglesia sus puertas a los gentiles y superando la exigencia de la circuncisión reivindicada por la comunidad conservadora de Jerusalén. De este modo la Iglesia siguió avanzando en su predicación del evangelio sin limitar su fuerza salvífica y su potencia liberadora a ningún grupo étnico, lingüístico ni religioso.

La postura de apertura de la Iglesia encarnada por Pablo fue el criterio decisivo que permitió el salto del Evangelio a Europa. Ese mismo talante de apertura fraterna a la humanidad es el mismo espíritu que revitalizó a la Iglesia en el siglo XX con el Concilio Vaticano II y el que auguramos para ella en el momento presente.

A ello nos ayuda también el Apocalipsis (Ap 21,10-23) donde encontramos una visión portentosa que describe a la ciudad de Jeusalén celeste como una ciudad resplandeciente con la gloria propia de Dios. Las doce puertas de su muralla, con doce ángeles, orientadas hacia los cuatro puntos cardinales, así como los doce cimientos de la misma representan a las doce tribus de Israel y a los doce apóstoles de la Iglesia naciente. Es el género literario imaginativo, creativo, visionario que transmite una experiencia de fe totalmente novedosa en el ámbito religioso.

La gran novedad es que esta ciudad santa y universal no tiene templo. La gloria de esta ciudad no está en el templo, la gloria de la ciudad es Dios y el Cordero. El Cordero es la imagen de Jesucristo, el crucificado y resucitado que congrega a la gran multitud de los sufrientes de toda la historia y de las víctimas de la injusticia de este mundo.

En la ciudad celeste tienen parte todos aquellos que han sido fieles a la palabra de Dios, los testigos firmes del evangelio que han resistido ante toda influencia opresora ya sea ésta religiosa (la estructura dominante representada por templo) o política (el sistema social del imperio) y todos los que en cualquier lugar de la tierra sufren la exclusión, la injusticia y la opresión, ejercida por individuos, instituciones o estructuras.

Participar en esta nueva ciudad es abrirse a la novedad de vida que ella supone, no sujeta a ritos externos como la circuncisión, ni a lugares sagrados como el templo, sino vinculada a la palabra protagonizada en la historia por el que fue abriendo paso a la auténtica manifestación de la gloria de Dios en el amor a los hermanos, en la atención a los que sufren, en la resistencia hasta la muerte frente a los que sofocan y reprimen la marcha liberadora de la humanidad por los caminos de la justicia y de la paz.

Es tarea primordial de la Iglesia interpretar y actualizar esa palabra en cada situación histórica, afrontando los problemas sociales, políticos y religiosos de cada momento, con la fuerza del Espíritu y con el criterio fundamental de fidelidad a Jesucristo, a su causa y su mensaje y con el talante de apertura universal, de resistencia frente a la injusticia y de esperanza creativa que, como el Apocalipsis, lejos de alejarnos de la tierra, nos permite imaginarla de nuevo sin estructuras opresoras en un mundo de fraternidad, de igualdad y de amor.

Los 183 cardenales de la Iglesia católica, una especie de senado consultivo del Papa, se reunirán en el Vaticano a partir de mañana para debatir sobre el futuro que tiene por delante esta institución. El encuentro, que repetirán todos los obispos en el mes de octubre, pretende elaborar la plataforma estratégica que servirá de base para el gobierno del próximo Papa. Será una especie de ensayo general del cónclave que deberá elegir el próximo Papa, aunque el portavoz del Vaticano, Joaquín Navarro Valls, haya desmentido de forma tajante esta circunstancia, quizá por razones de oportunidad.

En el ocaso del actual pontificado, Juan Pablo II ha querido que, estando todavía en vida, la jerarquía católica reflexione sobre el futuro de la Iglesia, algo que no había sucedido nunca hasta el momento. Según coinciden la mayoría de los observadores, precisar las líneas de los próximos años del catolicismo facilitará después la tarea de buscar el candidato más adecuado para llevar a cabo el proyecto diseñado.

A buen seguro, el sucesor de Juan Pablo II se encuentra entre los 183 príncipes de la Iglesia que a partir de mañana, y por dos veces cada día, se reunirán hasta el jueves en este importante cónclave.

Casi todos los cardenales dormirán, como en el futuro cónclave, en el hotel Santa Marta, situado en el interior del Estado Pontificio, aunque en lugar de salir cada mañana hacia la Capilla Sixtina para votar, irán al aula de los Sínodos para diseñar la Iglesia del futuro.

Los temas a debatir son siete, todos ellos mantenidos en riguroso secreto a la prensa. Sin embargo, fuentes cercanas al encuentro del colegio cardenalicio han revelado a este diario que se debatirán las cuestiones más cruciales que la jerarquía católica tiene sobre el tapete, como el papel de los laicos dentro de la Iglesia, la relación entre el centro y la periferia de la institución católica, los temas relacionados con el sexo e investigaciones científicas y los medios de comunicación.

Los moderadores que dirigirán los debates de los cardenales son de gran calibre, como la ocasión requería: el secretario de Estado, Angelo Sodano, y el guardián de la ortodoxia, Joseph Ratzinger. Hay un tercer moderador, al que le toca este honor por edad, el africano Bernandin Gantin. A sus 79 años, es el decano de los cardenales. Por su parte, el francés Jean-Marie Lustiger se ocupará de introducir los debates, explicando los temas y, al final, el mexicano Juan Sandoval Iñiguez resumirá las conclusiones.

La periferia del mundo católico presionará durante la reunión para que la Iglesia sea más abierta y democrática de lo que ha sido hasta ahora. Hay que tener en cuenta que en las últimas décadas han surgido varios grupos que presionan para conseguirlo, como Nosotros Somos Iglesia, de talante progresista, que reúne a millones de civiles y teólogos. En un documento anuncian la formación de un sínodo en la sombra y han enviado también siete puntos al Vaticano. Piden pluralismo interno y una mayor democracia a la hora de elegir a los obispos y asesorar al Papa, así como una reforma de la Curia (gobierno central) para que "sirva y no domine a los obispos".

Valor consultivo. Los consistorios existen desde el Concilio Vaticano II. Son reuniones de los cardenales sobre temas cruciales que afectan directamente a la Iglesia. De todas formas, tienen sólo valor consultivo. Uno fue dedicado al cura moderno, otro a las finanzas del Vaticano. El actual es el sexto de debate que se celebra.

La composición. Los cardenales son en la actualidad 183, de los que sólo 135 tienen menos de 80 años, edad máxima para participar en un cónclave. La norma fue introducida por Pablo VI (1963-1978). Juan Pablo II ha mantenido el límite de edad y ha establecido que los electores de un nuevo Papa cuando llegue el momento del relevo sean 120 como máximo.

Los 160 de Wojtyla. 160 cardenales electores han sido designados durante el pontificado de Juan Pablo II. En 23 años ha celebrado 8 consistorios electorales, de los que han salido 201 cardenales, 160 de los cuales siguen con vida. En la actualidad, ya no queda ningún cardenal elector nombrado por Juan XXII. Por su parte, de los que designó en su momento Pablo VI quedan 10.

Europa tiene más. Europa cuenta con 65 cardenales electores; América del Norte, con 13; América Latina, con 27; Africa, 16; Asia, 13, y Oceanía, 4. Por países, Italia es el primero en lo que se refiere a número de cardenales electores, con 24. Le sigue Estados Unidos (11), Alemania y Brasil (7), Polonia y Francia (5), España (4) e India (3).

La agenda. Los temas a debate son: el anuncio de Cristo en medio de las religiones, los laicos, las religiones naturales (new age ), globalización de la solidaridad, relaciones entre la Iglesia universal y local, la vigilancia sobre las tendencia mundiales en materia de moral sexual y la televisión.

En la situación tan confusa que está viviendo la Iglesia, ¿para qué esta reunión de cardenales? Porque el papa Juan Pablo II está haciendo viajes de claro sentido ecuménico y la Santa Sede, por medio del gran inquisidor, el celoso alemán monseñor Joseph Ratzinger, condena doctrinalmente, en el documento Dominus Iesus , lo que hace el Papa.

Este quiere la unidad de los cristianos, pidiéndoles perdón por nuestros excesos y persecuciones, y acercarse a los musulmanes, rezando incluso en sus mezquitas, como ha hecho en Damasco. Y ha convocado en Asís dos veces a los principales movimientos espirituales no cristianos a pie de igualdad.

Si no se habla claramente de ello, cosa que no veo posible, dada la costumbre secretista y no dialogal de la Iglesia, muy probablemente nadie se atreverá a poner el cascabel al gato. Y no olvidemos que la misión de los cardenales es ser los asesores del Papa, máxime en la situación disminuida de facultades humanas que éste padece.

Roma.-
El Papa abrió ayer el consistorio extraordinario que, con la asistencia récord de 155 de los 183 cardenales procedentes de 61 países de los cinco continentes, debe marcar las líneas que seguir por la Iglesia católica en el nuevo milenio. Se trata del sexto consistorio convocado por Juan Pablo II, con la novedad de que es el más numeroso de la historia de la Iglesia e incorpora 44 nuevos cardenales. El encuentro abordará hasta el próximo miércoles el tema "Perspectivas de la Iglesia para el tercer milenio a la luz de la carta apostólica 'Novo Millennio Ineunte' ('Nuevo Milenio Entrante')", y contribuirá a dibujar el perfil del próximo Papa.
En su saludo inaugural, Juan Pablo II recordó que "la variedad de esta venerable asamblea, que reúne a cardenales de todos los rincones de la tierra pertenecientes a las más diversas culturas, demuestra a las claras la unidad, la universalidad y la naturaleza misionera de la Iglesia". El Papa subrayó la importancia de la reunión y su relación con el gran jubileo, y pidió la ayuda de Dios para " identificar los retos emergentes en este pasaje de época". Juan Pablo II subrayó la necesidad de marcar los rasgos programáticos de "la acción evangelizadora de la Iglesia en el alba de un nuevo milenio. Se trata de evidenciar los objetivos misioneros prioritarios y los métodos de trabajo más idóneos, además de buscar los medios necesarios".
El cardenal francés Roger Etchegaray, que presidió el gran jubileo del año 2000, presentó una breve relación sobre estas celebraciones y dijo que una de las iniciativas ecuménicas "más sugestivas fue la de la apertura 'a seis manos': católicas, ortodoxas y anglicanas, de la puerta de San Pablo Extramuros". No obstante, lamentó que el jubileo no haya podido programar el sueño del Papa de "un encuentro pancristiano, o simplemente un encuentro en el lugar más natural, en la tierra de Cristo". Etchegaray también subrayó el aspecto social del jubileo y recordó el mensaje del Papa sobre la necesidad de "pasar de una Iglesia para los pobres a una Iglesia totalmente pobre. Aquí quizá tocamos la cuestión más provocadora, la más urgente para la evangelización del nuevo milenio. Sólo una Iglesia pobre puede llegar a ser una Iglesia misionera y sólo una Iglesia misionera puede exigir una Iglesia pobre".
En los discursos de los 16 cardenales que intervinieron ayer, los temas más abordados fueron la unidad dentro de la Iglesia, el papel de los medios de comunicación, globalización, santidad, la familia y la naturaleza misionera de la Iglesia. Sobre este último tema, el cardenal checo Jozef Tomko defendió que "no nos interesa una Iglesia de manutención, que sólo sirva para coser remiendos o desperfectos. Es necesaria una iglesia misionera, que salga de los templos, de las oficinas, de las cátedras académicas, para anunciar el Evangelio".
Por su parte, el cardenal estadounidense William Keeler resaltó la importancia de los medios de comunicación para difundir el Evangelio, y dijo que son los "nuevos areópagos" para la evangelización del tercer milenio. (El Areópago es una colina de Atenas en la que san Pablo anunció el Evangelio en el año 50.)
En cuanto a la globalización, uno de los temas que más preocupan al Papa, los cardenales consideraron que, intrínsecamente, no es ni buena ni mala, aunque insistieron en que para que sirva a las personas debe incluir el concepto de solidaridad social.

Habla el Consejero Delegado de TMT, Juan Pedro Ortuño

MADRID, 21 mayo 2001 (ZENIT.org).- En los últimos días, los medios de comunicación de Italia y de países de América Latina han informado con gran interés sobre el proyecto de la diócesis de Madrid de lanzar un canal de televisión de alto nivel profesional.

Para comprender mejor cuáles son los objetivos del proyecto, Zenit ha entrevistado a don Juan Pedro Ortuño, recientemente nombrado Consejero Delegado de TMT (Canal de Televisión del Arzobispado de Madrid, S.A.)

--¿Por qué un canal nuevo de televisón y cuál es el significado de las siglas?

--Juan Pedro Ortuño: Se trata de un canal católico cuyos objetivos se encuadran dentro de la nueva presencia evangelizadora de la Iglesia: orientar a la opinión pública con criterios cristianos, a partir de los valores del Evangelio enseñados por la Iglesia católica en su Magisterio, la defensa y promoción de la persona, promoción humana social y cultural de la sociedad, defensa de los valores humanos tal y como se conciben en el magisterio de la Iglesia, etc.

Las siglas hacen alusión al signo cristiano de la Cruz (T), al ámbito territorial madrileño (M) y al medio utilizado que es la Televisión (T).

--La programación, ¿será generalista o temática?

--Juan Pedro Ortuño: Fundamentalmente tendrá un cariz generalista, ya que la Iglesia nunca puede por lealtad a su propio fin, sectorializar su programación, ya que su mensaje afecta a todo ser humano. En palabras de san Pablo: «Dios quiere que todos los hombres lleguen al conocimiento de la verdad». Por otra parte, tampoco podemos dirigirnos a un público no creyente, no se pueden sacrificar espacios de formación, comentarios del Evangelio, o la emisión de la celebración de la Eucaristía.

--¿Cuáles serán los vértices de la programación?

--Juan Pedro Ortuño: Una programación especial para niños, ausente en muchos canales de televisión; un informativo diario de calidad en el que se contaría siempre con la opinión de la Iglesia en temas de actualidad; un informativo de ámbito local. Un debate diario sobre algún tema notorio de la jornada. Y un Magazine en el que las familias, el entretenimiento, las entrevistas, etc., tendrán su cabida.

--¿ Por qué no se ha hecho una propuesta desde la Conferencia Episcopal Española?

--Juan Pedro Ortuño: Se ha pensado que sería mucho más eficaz un planteamiento de televisión desde las distintas realidades que acaparan las diócesis, y desde ahí ascender a un planteamiento en donde aunar todos los esfuerzos originados, desde las diócesis españolas, y encontrar un foro en donde reunir producciones que puedan ser compartidas.

--¿Tienen algún tipo de acuerdos con otras instituciones?

--Juan Pedro Ortuño: Existen conversaciones para aprovechar infraestructuras más amplias y consolidadas, como puede ser el ejemplo de la COPE, universidades católicas, etc., y así aunar esfuerzos e intercambiar contenidos.

--¿Cuándo será la fecha de emisión del nuevo canal de TV?

--Juan Pedro Ortuño: Ya estamos emitiendo en pruebas, y a finales de junio de este año, se hará una presentación del Canal a los medios de comunicación. Para el próximo otoño se espera sea la inauguración de la emisión de la programación.

'... los males que hoy le causan (a la Iglesia) desolación, las herejías y las perversiones de la vida religiosa de la entera Cristiandad, proceden del hecho de haber abandonado la celebración de concilios'. Esto escribía el monje Udalrico con motivo de la celebración del concilio de Basilea (1431-1449). Un siglo después, era el teólogo y jurista español Francisco de Vitoria, 'padre del derecho de gentes', quien se expresaba en términos similares: 'Desde que los papas comenzaron a temer a los concilios, la Iglesia está sin concilio, y así seguirá para desgracia y ruina de la religión'.

Es posible que parecidas reflexiones estén haciéndose las numerosas voces procedentes de todos los sectores de la Iglesia católica: cardenales, obispos, teólogos, teólogas, movimientos cristianos de base, que reclaman la celebración de un nuevo concilio para responder con creatividad e imaginación a los grandes problemas planteados al catolicismo en el nuevo siglo. Primero fue el cardenal Martini, arzobispo de Milán, quien, en un Sínodo de obispos de 1999, propuso delante del Papa la necesidad de una asamblea de la Iglesia universal para tratar cuestiones de especial trascendencia, cuya respuesta desborda la capacidad de un sínodo. La propuesta cayó en saco roto, y sus colegas -incluidos los obispos españoles- le dieron la espalda. Pero Martini no se dio por vencido y ha vuelto a reiterar su propuesta. La última vez, el 17 de enero del presente año en una entrevista del Corriere donde ha expresado su deseo de un concilio ecuménico que aborde con vigor y rigor los 'temas cálidos' de la vida de la Iglesia católica. A dicha petición se ha sumado Karl Lehmann, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, nombrado recientemente cardenal por Juan Pablo II, quien mantiene profundas divergencias teológicas con el cardenal Ratzinger y se enfrentó al Vaticano cuando se negó a cerrar los centros de asesoramiento sobre el aborto que tiene la Iglesia católica en Alemania. Él cree necesario no limitar los ámbitos de decisión al Papa, la Curia y los sínodos episcopales, y sugiere como camino un Concilio Vaticano III.

Recientemente ha sido la corriente Somos Iglesia, con el apoyo de decenas de colectivos católicos críticos, la que ha pedido la puesta en marcha de un proceso conciliar libre con la participación activa de todo el pueblo de Dios para abordar los grandes desafíos que se le plantean al catolicismo.

Es verdad que no ha pasado tanto tiempo desde la celebración del Concilio Vaticano II (Roma, 1962-1965). Pero de entonces acá se han producido cambios tan profundos en el mundo que han mutado el panorama político, social, económico, religioso y cultural, tanto a nivel internacional como nacional y regional. Estamos ante un cambio de época más que ante una época de cambio. Y ello obliga a la Iglesia católica a reubicarse en el nuevo escenario mundial si no quiere perder de nuevo el tren de la historia, como lo ha perdido tantas veces. Muchos tenemos la impresión de que la Iglesia católica o bien sigue respondiendo a preguntas de otras épocas que ya nadie se plantea, o bien responde a interrogantes de hoy con respuestas del pasado. Esto ha sucedido de manera especial en las cuestiones morales, doctrinales y disciplinares durante el pontificado de Juan Pablo II.

Un concilio sería una gran oportunidad para retomar el tren de la historia e invertir la actual tendencia hacia la restauración por la de la renovación. Para ello, lo primero que hay que cambiar es el escenario de celebración. Los dos últimos concilios tuvieron lugar en Roma en correspondencia con la centralidad del catolicismo romano en el mundo. Hoy, sin embargo, el catolicismo tiene un rostro multicultural, multiétnico, multirracial y multirreligioso. De ahí que el Vaticano no me parezca el lugar más adecuado para el nuevo concilio. Me inclino, más bien, por un país del Tercer Mundo, América Latina, por ejemplo, que cuenta con un vigoroso cristianismo profético expresado a través del compromiso de los cristianos y cristianas comprometidos con las mayorías populares, el dinamismo de las comunidades de base y la pujanza de la teología de la liberación.

La Asamblea conciliar no puede convertirse en una reunión de notables o de títulos nobiliarios que sólo se representan a sí mismos. Ha de ser una asamblea en el pleno sentido de la palabra, con la máxima representación de todos los católicos y católicas, y no sólo de los jerarcas, elegidos por el papa, y con capacidad de decisión.

Entre los temas de la agenda conciliar hay uno que me parece prioritario: la Reforma de la Iglesia católica, que se quedó a medio camino en el Vaticano II; Reforma que ha de traducirse en una democratización en todos los niveles, desde la base hasta la cúpula. Ello exige un análisis crítico tanto de los fundamentos del papado, el episcopado y el sacerdocio, como de su ejercicio. Ahora bien, la democratización de la Iglesia se convertirá en una caricatura mientras se sigan manteniendo una concepción androcéntrica del ser humano, que no reconoce a las mujeres como sujetos morales y religiosos, y unas estructuras jerárquico-patriarcales que excluyen a aquéllas de los ministerios eclesiales y de las funciones directivas en la comunidad cristiana. Procede, en consecuencia, poner las bases para la creación de una 'comunidad de iguales' (no clónicos), en sintonía con el movimiento de Jesús y con los movimientos de emancipación de la mujer.

El segundo gran tema a debatir es la incorporación de la cultura de los derechos humanos en el interior de la Iglesia, para superar la contradicción en que incurre la jerarquía católica al defender los derechos humanos en la sociedad y negarlos en su propia casa. Ello exige reconocer el derecho de los cristianos y cristianas a elegir a sus representantes y facilitar cauces para el ejercicio pleno de las libertades de reunión, asociación y expresión, a las que hay que sumar, en el caso de los teólogos y las teólogas, las de investigación y cátedra, recortadas selectivamente hoy en función de la ideología. Este reconocimiento debe ir acompañado de un clima de diálogo que permita llegar a consensos básicos dentro del respeto al disenso, que tiene los mismos derechos que el consenso.

No debe descuidarse la reflexión sobre la inculturación del catolicismo en las diferentes y plurales culturas con el objetivo de activar un cristianismo culturalmente pluricéntrico, donde las Iglesias del Primer Mundo no dominen sobre las del Tercer Mundo ni éstas sean sucursales de aquéllas. ¡Cuánto menos, ahora que se ha invertido la tendencia numérica de los cristianos: a principios del siglo XX sólo el 30% de ellos estaba en el Tercer Mundo; a principios del siglo XXI llegan al 70%.

Pasó el tiempo en que se creía que la religión católica era la única verdadera. Ahora vivimos en tiempos de pluralismo religioso. Razón por la que el diálogo entre las religiones se convierte en un tema de obligado tratamiento, pero no tanto para llegar a acuer