16
- Enero, 2003. Querido hermano
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Revista
de Pastoral Juvenil, Nº 397, enero de 2003
ORACIÓN
DIARIA EN COMUNIDAD
MIGUEL
ATIENZA BALLANO
De
camino al Monasterio
El
hecho religioso actual, aquí y ahora, presenta una gran diversidad de
aspectos que llenan de significado todas las palabras del título principal de
este artículo, tanto por separado como en su conjunto.
La
oración es una dedicación o actividad humana fácil de describir desde lo
doctrinal, pero muy difícil desde lo vivencial, y quizá su mejor descripción
esté en lo puramente testimonial.
Que
esa actividad sea diaria, especialmente cuando vamos a hablar de comunidades,
principalmente de laicos, conlleva mucha dedicación, mucha valoración de que
aquello es realmente importante, y además ha de ser medianamente realizable,
pues lo dificultoso, a la larga, termina por dejarse.
En
comunidad, nos da idea de varias personas al unísono en algo, y ahí hay
mucho escrito sobre nuestra sociedad actual, donde no es vendible lo
colectivo, aunque casi todos hagamos lo mismo a la vez; véase nuestra forma
de consumir.
A
la vez rezaban y rezan en los monasterios visibles. Pero en los invisibles la
cosa no está tan clara; trataremos de aclararlo.
Consideración
previa
A
modo de consideración previa no pasaré por alto varias cuestiones que no por
obvias han de quedar en el tintero. Este escrito es fundamentalmente un punto
de vista, una elaboración personal, en parte vivencia comunitaria, tanto de
la actividad “oración”, como de la realidad social, cultural y religiosa
en que esta vivencia se realiza. Estará, por ello impregnada de aspectos
subjetivos, de esos que es difícil evitar, entre los que destaca lo que uno
vive y ha vivido, conociendo unas cosas, pero desconociendo otras. Por ello
huiré de hacer afirmaciones generales categóricas del estilo “esto es lo
bueno”, “esto lo malo”, o “la humanidad camina hacia Sodoma y
Gomorra...” como a veces oímos
a algunos responsables religiosos.
En
todo caso no ahorraré esfuerzo en argumentar lo que doy por válido. Esto ya
supone una opción: la de la crítica, la del análisis, la de cuestionar
incluso lo más dogmático, consciente que esta apuesta no es la habitual ni
la más común cuando se escribe sobre religión.
Entorno
social y cultural
Hay
dos maneras de ubicar una cuestión: desde el todo a lo concreto, o se
describe lo nuclear y luego se enmarca.
Tomamos
el primer camino y nos hallamos a principios del siglo XXI en la España
europea, ya mucho más urbana que rural, y enchufados al internet de la
sociedad globalizada y globalizadora. Esta palabra nos puede servir de eje
descriptivo, ya que casi todos tenemos alguna idea de su significado, aunque
muchas veces no coincide ni de una persona a otra, ni incluso en diferentes
circunstancias de un mismo individuo.
Globalización
nos habla del mundo entero, de diferentes sociedades humanas, culturas y
religiones, no necesaria ni
completamente diferentes, y a veces con complejas relaciones. Hallamos
influencia de unas sociedades en otras, “inculturaciones”,
“aculturaciones”, sin faltar fuertes antagonismos y roces entre ellas. La
guerra es tan vieja como el ser humano, pero también la colonización o los
intercambios de conocimientos, como nos describen los arqueólogos con la
expansión europea del vaso campaniforme o la orfebrería céltica en tiempos
prerromanos.
A
la globalización hemos llegado tras muchos vaivenes políticos y sociales del
siglo XX, que en su segunda mitad desarrolla abundantes y poderosas
herramientas de comunicación e información.
Sociedad
de la información es un término tópico para definir nuestros días, pero
cargado de realidad. Más allá del poder, las armas o el dinero, quien maneja
la información controla todo lo demás. Por otro lado no necesariamente la
realidad es información, o verdad publica; el número de personas pobres o
muy pobres es mucho mayor al de los que vivimos el “bienestar”, pero eso
no es noticia, no es información y por tanto es sólo una media verdad de
nuestra sociedad. Esto tiene que ver con nuestro tema, pues si millones de
personas no importan, como va a ser de interés la oración comunitaria.
Haciendo
un poquito de historia, ha pasado mucho tiempo de los movimientos sociales del
mayo 68, del Concilio Vaticano II, e incluso cayó hace más de 10 años el
muro de Berlín y la potencia Soviética. Con ello se alejaron muchas utopías
sociales, culturales e incluso religiosas en la mentalidad occidental,
incluida España que ya no lleva tantos años de retraso. No fueron ajenos a
los valores sociales actuales unos cuantos años de endurecimiento
conservador, tanto en USA como en Gran Bretaña, llegando a hoy donde actuales
políticos de izquierdas se inventan lo de la “tercera vía”, que suena más
suave que socialismo.
Que
tenemos más y por tanto más apegos materiales y culturales lo demuestra la
creciente ola de inmigración. Antes apenas existía, y hoy su normalización
representa un reto importante.
Entorno
religioso
Dice
un refrán que si no acomodas tu vivir a como piensas, terminas acomodando tu
pensamiento a como vives. Llevémoslo al terreno de lo religioso desde lo
social y cultural. Ya no se quiere tanto cambiar el mundo como alcanzar en éste
una buena posición. Y la fe tiene también su cometido, no faltando quienes,
fieles creyentes, cumplen el precepto dominical e incluso la cuota al
mantenimiento de la Iglesia, pero de ahí a un reino nuevo... Son muchas las
ocasiones observadas en que la práctica católica de sacramentos es la
escenificación y justificación social de la gente “bien”, de los
“respetables” de nuestra sociedad, que además, curiosamente, les van bien
los negocios económicos.
Uno
piensa que algo falla cuando el lucro capitalista, ganar dinero cuanto más
mejor, no es pecado reconocido, llegando a aceptarse la dinámica de los paraísos
fiscales por parte de los responsables eclesiásticos.
Por
otro lado, las iglesias no suelen estar abarrotadas, y entre los jóvenes no
suele tener mucho interés lo religioso; y cuando lo tiene, al menos en
apariencia, son los movimientos más tradicionales y ortodoxos los que mueven
a más gente (véase procesiones, encuentros con el Papa...).
Como
en lo social y cultural, ahora es minoritaria la utopía, la profecía
(denuncia), los grupos menos jerarquizados, que arriesguen más y estén
abiertos al diálogo ecuménico.
Hoy
la Iglesia Católica alberga en su seno tradición, pero también algo de
inquietud renovadora. Alberga derecho canónico pero también a quienes
apuestan por un cristianismo con más sabor a pueblo, a solidaridad, a
fraternidad, a la locura del Maestro de Nazaret que le llevó a la cruz por
ejercer libremente su religiosidad, y anteponer a los más pobres.
Estas
dos posiciones, sólo en apariencia antagónicas, describen el sentir de
muchos creyentes. A ellos seguramente hay que añadir otros muchos en un
amplio espacio muy influido por los medios de comunicación, el creciente
agnosticismo, y la novedad, por la inmigración, de una presencia en aumento
de musulmanes y otras confesiones.
Perfil
del laicado cristiano
Del
mismo modo que antes se mencionaba el término globalización como cargado de
actualidad y muy descriptivo para los tiempos que corren, quiero utilizar la
palabra “diversidad”.
Diversidad
en el sentido más usual de diferencias aparentes, o múltiples maneras de
vivir la religiosidad dentro de nuestra religión católica. Podemos asistir a
todo tipo de manifestaciones religiosas entre los laicos: unas más
tradicionales, otras modernas, artísticas, más o menos rituales, las hay que
usan nuevas técnicas como la informática, las hay que vuelven a un sobrio
pasado gregoriano, otros sólo de domingo, unos más rurales, otros más
urbanos, grupos de jóvenes, comunidades más o menos estructuradas, grupos de
oración, ONG´s religiosas, voluntariado diverso con motivación cristiana,
catequistas, monitores de grupos ...
Me
interesa mucho la diversidad en el sentido en que escribía el poeta León
Felipe. Afirmaba que no hay dos caminos similares para llegar a Dios. Y
afortunadamente, después de unos cuantos años sin misas obligatorias en latín
y con índice casi nulo de analfabetismo, cada uno, cada creyente ya puede y
debe buscar ese “su” camino hacia el Creador. Ya no cabe ser creyente por
decreto, ni que otro te diga en lo que tienes que creer; madurar implica
responsabilidad, y hoy se observan diferentes actitudes, diferentes vivencias,
ejercidas con más libertad. En este sentido me gusta más el término seglar
que el de laico (del que se deriva laicado). Laico viene de lego,
“indocumentado”, frente a los letrados y cultivados que habían estudiado.
En cambio seglar viene de “siglo”, el mundo, la sociedad, el que vive
entre la gente y es uno más, a diferencia de quien se aleja del mundo hacia
la vida religiosa o clerical.
Uno
de los frutos de la oración ha de ser la superación de esa supuesta
ignorancia del “lego”, para saborear la riqueza del Infinito. Esa riqueza
no debe estar prohibida a quienes vivimos en el “siglo”, aunque los monjes
puedan aquí llegar mucho más lejos.
Laicado
en comunidad cristiana
De
los múltiples perfiles descritos de laicado cristiano trataremos de
profundizar en quienes hacen una apuesta decidida por enmarcar su vivencia de
los valores evangélicos en lo comunitario. La palabra comunidad nos sirve,
pero tiene la contrapartida de una cierta ambigüedad en lo que describe, pues
se habla de comunidad para realidades políticas, sociales, culturales, económicas
y también religiosas. Y entre éstas existen muchas diferencias entre lo que
describen las primeras cartas apostólicas en el siglo I, lo que son las
comunidades religiosas tradicionales (órdenes y congregaciones), las
comunidades parroquiales o diocesanas, las comunidades de oración...
A
partir de la pastoral juvenil de
los años 70 y 80, así como de cierta evolución de grupos próximos a
algunas congregaciones religiosas se desarrolla el siguiente tipo de
comunidad.
Suelen
ser grupos de personas jóvenes, que han compartido un proceso pastoral
comprometido con el evangelio, pero también con el tiempo que les ha tocado
vivir.
En
muchos casos no hay nada escrito sobre la estructura que se da a aquello.
Caminando se va haciendo el propio camino comunitario, y es el talante del
grupo y su sensibilidad lo que va concretando el rumbo, el donde nos mojamos y
donde no. Es frecuente su presencia en áreas urbanas, parroquias, colegios y
otros proyectos de compromiso social en la calle.
El
tiempo y su maduración van marcando diferencias con lo que eran órdenes
terceras más comprometidas con lo tradicional, la celebración de esa mal
llamada religiosidad popular (mal llamada por ser inculcada, dirigida y
ritualista).
Hablamos
de gente con cierto nivel cultural, con sentido crítico, incluso muy autocrítico,
que asumen con interés la apuesta por que otro mudo es posible. Es gente que
ve la comunidad como un espacio de participación en sociedad, que va más allá
de una asociación o partido político. Se entiende que el evangelio tiene una
dimensión necesariamente comunitaria, hay que compartir, y no nos sentimos
satisfechos sólo con el rito dominical. En él se participa y se enriquece
llevando la vivencia a la celebración; pero el espacio de lo común queda
abierto al resto de la semana.
Lo
anteriormente descrito es lo más común a estas comunidades; después unas se
integraran más en parroquias, otras en colegios, o en pastoral, en
hospitales, residencias de ancianos, barrios marginales, apoyo a misiones o
diversos tipos de voluntariado que van naciendo...
Frente
a formas laicales preconciliares más jerarquizadas y dirigidas, se va dando
un proceso de participación igualitaria donde el sacerdote, cuando está,
aparece como uno más o como animador comunitario, pero no necesariamente como
su director y responsable último.
No
es aquí el rito de los votos el que visualiza la estructura comunitaria, sino
más bien la trayectoria que se va recorriendo. Lo anterior no quita en
ciertos casos algún tipo de celebración extraordinaria de “paso a
comunidad” seglar. Por definirlo de algún modo, ese momento en que se
entiende que la andadura del grupo juvenil se quiere convertir en indefinida;
el “hasta donde”, Dios dirá.
La
oración y el hecho religioso
Rezar
es tan viejo como el hombre. Para algunos intelectuales lo religioso es lo que
marca una clara diferencia entre personas y animales, de manera más nítida
que la inteligencia, pues ésta se atribuye en alguna medida a perros, monos,
delfines, caballos...
La
celebración religiosa también es muy antigua, pero ya es más elaborada,
pues se compone de una serie de signos y símbolos más o menos complejos, que
representan la vida cotidiana y lo que se intuye del más allá.
Orar
es sencillo. Hablamos de contemplación, de reflexión, de mirada profunda,
calmada, que pretende ir de lo cotidiano a lo que permanece, de lo que se
acaba a lo que no, de lo finito a lo trascendente.
El
miedo a la muerte, esa incertidumbre sobre el otro mundo, y la esperanza de
mantener vivos de alguna manera a los que murieron, parecen los principales
motivos que hacen desarrollar en el ser humano su intuición sobre el más allá.
Se trata de situaciones vitales que acontecen en todos los momentos, lugares y
entornos culturales de la historia humana. Acontecen a todas las personas.
No
podemos pasar por alto la creciente proporción de personas que afirman su
indiferencia, agnosticismo, o ateismo en estos últimos siglos de ciencia y
tecnología, y que aparentemente se oponen a la universalidad del sentimiento
religioso en todo ser humano.
Pero
las preguntas trascendentales siguen en pié, y algunas con más fuerza. El
hombre apenas ha cambiado desde que tenemos noticias históricas. El concepto
de religión se va transformando con el tiempo, como hecho cultural que es.
Pero lo que causa este hecho religioso, lo que podemos llamar religiosidad:
inquietud por lo que somos y nuestro destino, hemos de ligarlo íntimamente a
la naturaleza humana.
Oración
cristiana
La
principal forma de oración que ha llegado a nosotros, por entorno cultural y
religioso es la oración cristiana. Ésta hunde sus raíces en lo más
profundo del judaísmo, si bien, con los siglos toma formas grecolatinas y
medievales que le hacen ganar en ritualismo y perder en profundidad personal.
La lírica de los salmos era muy sentida por el pueblo judío, pero traducida
y trasladada a la Europa de la “Cristiandad” se queda sin contexto, y
muchas veces sin sentido, principalmente por esa manía occidental de
interpretar todo al pie de la letra, sin apenas capacidad para la evocación,
o la sugerencia.
Los
primeros siglos de cristianismo apenas diferencian celebración y oración. Ésta
era muy importante, si atendemos lo descrito en el Nuevo Testamento. San Pablo
con sus comunidades, apenas distinguía una misa de una oración. Celebrar los
dones que nos da el Creador era tan importante para ellos como experimentar
profundamente ese regalo de la vida y sentirlo en común, afianzando su vínculo
fraterno.
Con
el tiempo el cristianismo se hace oficial y los poderosos consiguen usarlo
como herramienta de poder. Será la nueva religión que de cohesión a los dos
o tres últimos siglos del Imperio Romano, y bendecirá las formas de gobierno
feudales, medievales, y absolutistas. Todo esto mermará la práctica de la
oración libre y fraterna entre la mayoría de los creyentes.
A
mitad del pasado siglo el catolicismo occidental apenas promovía otro tipo de
oración que rezar el rosario.
Afortunadamente
los tiempos han cambiado, y se entiende que para mejor, tanto en cuanto más
personas rezan como sienten, reviviendo en muchos espacios ese sentir libre y
fraterno de las primeras comunidades cristianas. El Concilio trajo algo de
aire fresco y un poco de ecumenismo, el cual nos enseñó que en otros sitios
tienen cosas interesantes que nos podrían venir bien
Oración
en comunidad
El
nacimiento y desarrollo de las comunidades cristianas (católicas) descritas
anteriormente, coincidiendo con la apertura postconciliar, les hace integrar
la vivencia libre de la oración en su día a día comunitario y personal. No
se reniega de formas propias de otras épocas de dogmatismo religioso. Se toma
lo que interesa, lo que responde a la realidad que se vive, lo que ayude a
hacer mas honda, mas sincera y mejor compartida la oración comunitaria. Y
junto a algunas formas heredadas se experimentan otras, principalmente las que
vienen de la amplísima y antiquísima experiencia religiosa oriental por
parte del budismo, hinduismo y taoísmo.
Junto
a textos bíblicos se reflexiona y reza con textos y cantos de otras
religiones o culturas, buscando lo que hay de universal en esas formas para
llegar al yo profundo y al nosotros comunitario.
La
oración en estas comunidades se trata de armonizar tanto en el qué como en
el cómo de lo que se vive cotidianamente, intentando romper esa peligrosa
dualidad de fe y vida, cada una por su lado, de la religiosidad popular o
tradicional. No es fácil, no está de moda, y hay que cargarse de argumentos
y de profundas convicciones evangélicas para discrepar de lo criticado, tanto
entre lo más oficial como entre lo más profano y antirreligioso.
No
está de moda ser creyente, y no está de moda mantener serios vínculos
comunitarios entre los seglares. Esto a veces puede provocar un peligroso
efecto “gueto” o de ocultamiento de estas vivencias, útiles para
enriquecer la religión oficial, tantas veces acusada de caduca y anacrónica.
El
esfuerzo por la identidad cristiana y comunitaria desgasta y la oración
comunitaria se convierte en fuente de motivación, estímulo, ilusión,
recursos y valores. Con ello se afrontan las dificultades, que pueden venir
tanto de ámbitos sociales o laborales como también religiosos o familiares,
por lo que supone de diferente y crítico apostar por la coherencia y no por
el bienestar-dinero unido a lo bien visto socialmente.
Reunirse
cada semana para hacer oración. El final de la semana, y un poco más de
calma académica o laboral. Saludarse y sentarse en el suelo con luz tenue,
unas velas y fondo musical tranquilizador. Unos textos de Tony de Mello, de
alguno de los profetas, salmos... y silencio; se siente la compañía en la
interiorización. Estoy en mí, en mi yo profundo, y a la vez siento el
nosotros, rompo mis dudas subjetivas gracias a quienes me acompañan, pues
viven algo parecido a mí. Decimos algo. Compartimos inquietudes y esperanzas.
Y concluimos con alguna oración o canto que tiene que ver con nosotros.
Este
es un ejemplo de oración comunitaria más o menos común, donde se concreta
el marco de valores sociales y religiosos descrito anteriormente. En ello
cobra especial relevancia la palabra encuentro. Encuentro con el Creador y con
los hermanos; con lo cotidiano y lo trascendente; con lo que me pasa a mí y
lo que les pasa a los demás, el silencio, la contemplación, mi esperanza y
la tuya.
Pero
siendo realistas esto no es fácil de mantener. Muchas comunidades que conozco
y que llevan ya unos años pasan por tener responsabilidades familiares, niños,
etc, y el tiempo se encoge y se encoge. Y no nos olvidemos de nuestro marco
social, donde el tiempo de trabajo también es muy absorbente, y la frecuente
ubicación urbana, donde para ir a poca distancia pierdes al menos media hora.
Resultado: “esta semana no puedo, y la que viene ya veremos”.
Algo
habrá que hacer para, al menos, no perder lo aprendido, no olvidarnos de lo
madurado juntos, de lo que enriquece tu compañía y tu punto de vista, aunque
a veces sea contrario al mío.
El
Monasterio Invisible
El
Monasterio Invisible se presenta como una posible alternativa, al menos
parcial, a la oración comunitaria semanal cuando ésta se hace inviable por
tiempo, distancia, trabajo, disparidad de horarios...
Se
puede entender como una propuesta de oración cristiana sin presencia física
de quienes me acompañan en esa inquietud contemplativa. Se parece algo a la
“liturgia de las horas” que desde hace siglos se hace por parte de los
religiosos, como forma de oración universal de la Iglesia.
El
Monasterio Invisible es más modesto. Aunque se sienten los valores cristianos
como universales, se enfoca habitualmente la forma y objeto del vivir de la
comunidad, al estilo descrito para la oración semanal.
Origen.
Cayendo en el tópico de las prisas de la moderna sociedad urbana, algo se ha
de hacer para seguir sintiéndonos unidos en la oración.
Objetivo.
Se trata de superar esas dificultades cotidianas compatibilizando
responsabilidades y manteniendo un nexo muy especial.
Fuentes.
Las lecturas y motivos de oración pueden ser muy diversos; tantos como
situaciones y sensaciones que en ese momento sean compartidas en comunidad. Se
usan textos de cualquiera de los numerosos libros que componen la Biblia,
especialmente de los Evangelios, Cartas apostólicas, Salmos, Profetas,
Apocalipsis; textos más modernos de Tony de Mello, Crishnamurti, Valdés,
cartas de algún conocido en África o Latinoamérica; oración de contemplación
con iconos, con melodías de Taizé, de Luis Alfredo, de la hermana Glenda,
con melodías clásicas o tipo “godspel”, poemas de Santa Teresa o San
Juan de la Cruz, dibujoss de Jose Luis Cortés...
Destinatarios.
Normalmente los que lo hacen y lo reciben suelen ser los miembros de la
comunidad, que son las personas que comparten lo que a veces son inquietudes
muy concretas. En ocasiones, esta actividad se comparte con otras personas
cercanas a la comunidad, como antiguos miembros o interesados en orar.
Realización.
Cada miembro de la comunidad prepara oraciones sencillas para cada día de una
o dos semanas. El día de encuentro comunitario se comparte lo preparado para
ese día y se reparten fotocopias para los siguientes. En éstos, cuando cada
uno en su casa dedique un ratito a la oración, sabrá que es muy probable que
otros estén compartiendo esa actividad. Las modernas técnicas de comunicación
electrónica permiten enviar el monasterio vía e-mail.
Estructura
y extensión. Un par de páginas es suficiente para contener pequeños textos
de reflexión o mensajes de oración para una o dos semanas, colocando fecha y
día de la semana seguido de lo que se propone para cada día.
Peculiaridades.
Personalizar es una palabra muy utilizada en la actual informática para
estructurar o dar forma a aquello que se está haciendo. Las oraciones
comunitarias también se personalizan aludiendo a cumpleaños, a periodos o
aniversarios de la comunidad, periodos litúrgicos, vivencias concretas,
problemas o necesidades personales, buenos o malos momentos de alguien...
Desde
Begoña, Madrid
En
Madrid, en el barrio de Begoña, es donde se forma y toma el nombre una
comunidad de seglares que tiene que ver son lo descrito sobre Monasterio
Invisible. Sirva este escrito como testimonio comunitario y de quien escribe
(vinculado desde hace más de 13 años a esta comunidad).
Se
trata de un grupo de jóvenes de los años 80, muy activo en campañas contra
el hambre, contra el paro y contra lo que se pusiera por delante; y a favor de
hacer cosas por motivar contra la pereza o la indiferencia de un mundo
insolidario. Animadores de la misa de las 12, de la pastoral juvenil, y de
cuantas fiestas y salidas fuera preciso.
Y
en tanta actividad no debía faltar el rincón para el sosiego; un pequeño
cuartito que nos dejaron en el colegio-parroquia Nª Sª de Begoña. Decorado
son sencillez y los cortinajes que sobraban al salón de actos fue espacio
para el encuentro, y semilla de una maduración personal y grupal que aun hoy
perdura en la mente y los corazones de algo más de doce personas que siguen
aspirando a un mundo mejor.
Cuando
la mayoría llega a los treinta y algunos, el tiempo disponible es menor y
Mathías, un integrante temporal (dos años), y hombre de oración donde los
haya, nos propone iniciar este tipo de oración. Fue hace unos 10 años,
momento en que la persona mencionada regresaba a su país, Suiza, desde donde
iba a recibir nuestro monasterio invisible.
También
otras personas, cercanas en lo afectivo, han querido compartir a cierta
distancia durante algún tiempo este vinculo de contemplación.
Siguiendo
nuestro turno, lo preparamos para dos semanas, y resulta significativo como
cada uno tenemos nuestro propio estilo. Es, por tanto, una forma de expresión,
de comunicación, y de conocernos, que de otro modo no se daría, pues al
prepararlo todos, no hablan sólo los más charlatanes como suele ocurrir casi
siempre.
En
nuestro ánimo está el tener este ratito cada día, por la noche, cuando
queda poco para ir a descansar y la mayoría de la sociedad se emboba con la
caja idem. Y aunque es cierto que no somos tan fieles cumplidores de nuestro
monasterio como los monjes visibles, esta actividad tiene un profundo
significado para nosotros, nuestras inquietudes, y nuestra propia identidad
como creyentes y como comunidad de seglares.
Veamos
un ejemplo de monasterio invisible de esta comunidad compartido durante
algunos días del pasado mes de mayo:
MONASTERIO
INVISIBLE
(Domingo
12 - Sábado 25 de
Mayo de 2002)
Varias
cosas me hacen pensar hoy en la Creación. El ciclo anual de la naturaleza,
que en forma de primavera, con toda su vistosidad se manifiesta estas últimas
semanas en nuestros campos. El tiempo cambiante (muy variable, con días de
calor, de frío, lluvia o viento). Y de manera muy especial el milagro de la
vida humana, con toda su grandeza y toda su debilidad en dos mujeres muy
queridas de nuestra comunidad
La
Creación me parece anterior a cualquier enfoque religioso; nos demuestra la
estupidez de las guerras de religión, que desde hace mucho miles de años
hasta hoy el hombre no ha dejado de practicar. Cuando todas las personas
tomemos conciencia de ser criaturas del mismo Hacedor, habremos dado un gran
paso adelante, no sólo en evitar guerras de religión, sino también en la
vivencia de una religiosidad, con menos condicionantes culturales, más
verdadera, más cargada de esperanza, de alegría y de solidaridad.
Domingo
12: (felicidades Paula)
Dedicamos
hoy de manera muy especial nuestra oración a Paula, Marga, Miguel...
Compartimos con alegría este cumpleaños, que es celebrar la vida de Paula y
el cariño de estos padres, y nos unimos de corazón a esta espera ilusionada,
que también es un trocito de Creación.
Lunes
13:“Dijo Dios: “Que exista la luz. Y la
luz existió.”
Valoremos
nuestros ojos, los ojos de la cara y los ojos de la inteligencia. Nos hizo
capaces de tomar conciencia de nosotros mismos, de dejar atrás el caos, la
desesperanza.
Martes
14:“Vio Dios que la luz era buena.”
¡Que
poco nos han enseñado a conocer y disfrutar de tantos matices y colores con
que cuenta nuestro país a lo largo del día y en su ciclo anual; cuanta
riqueza cercana ignoramos!
Miércoles
15:“Y el aliento de Dios se cernía sobre
la faz de las aguas.”
Hay
una pequeña rapaz diurna, el cernícalo (que con lo bonita que es no entiendo
que se use como insulto), que tiene por costumbre aletear fija en el cielo. El
autor del génesis usa esta imagen natural para hablarnos de la presencia del
creador, que se cierne sobre las aguas del caos aparente de nuestro
mundo.
Jueves
16:“... y a la oscuridad la llamó noche.
Y atardeció y amaneció: día primero.”
No
pasemos por alto que la noche es un elemento presente en nuestra existencia;
con esa realidad de incertidumbre tenemos que aprender a convivir. Y no
olvidar que tras atardecer, amaneció.
Viernes
17: “Y
llamó Dios a la bóveda cielo”
La
contemplación del cielo ha suscitado en el ser humano la idea del infinito y
de Dios...
Sábado
18:“Y llamó Dios a los continentes tierra
y a la masa de las aguas la llamó mar.”
...
y añadió con ello diversidad a nuestro espacio vital,
permitiéndonos entre otras cosas variar nuestras vacaciones entre el
mar y la montaña.
Domingo
19:“Verdee la tierra hierba verde...”
Aunque
en alguna ocasión sea difícil de pronunciar, el color verde es trascendental
para la vida. Sin los vegetales, sin la clorofila de los vegetales, ¿qué
comeríamos?
Nuestro
existir en esta tierra es una rueda en el engranaje de la creación, a pesar
de nuestro impacto contra ella.
Lunes
20:“La tierra brotó hierba verde que
engendraba semilla según su especie, y árboles que daban fruto y llevaban
semilla según su especie.”
Ni
el más complejo de los mecanismos imaginados por el ser humano se aproxima a
la complejidad y perfección de una sola célula, ni a la diversidad de los
varios millones de especies vivas actuales.
Martes
21:“E hizo Dios las dos lumbreras
grandes: la lumbrera mayor para regir el día, la lumbrera menor para regir la
noche y las estrellas.”
Algunos
gustamos de conocer y contemplar los astros, y su inmensidad en el tiempo y el
espacio aviva en nosotros el íntimo afán humano de trascendencia.
Miércoles
22: “... y vuelen pájaros sobre la
tierra frente a la bóveda del cielo.”
De
niños hemos soñado con volar como las aves; de mayores representamos la paz
con una paloma y la libertad con gaviotas volando frente a un acantilado.
Que
no nos falte nunca esa valiosa sed de paz y libertad que el creador nos
imprimió.
Jueves
23:“E hizo Dios las fieras de la tierra
según sus especies, los animales domésticos según sus especies y los
reptiles del suelo según sus especies. Y vio Dios que era bueno.”
El
hombre y las demás especies hemos salido de las mismas manos, del mismo
creador; el indio de Seattle nos llamaba hermanos, y Darwin describe como
procedemos de otras especies de animales. Pero nos empeñamos en acabar con
todo lo demás, como el hermano egoísta que se quiere quedar con toda la
herencia. La sensibilidad ambiental aun es muy falsa y superficial.
Viernes
24:“Creó, pues, Dios al ser humano a
imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó.”
Pero
luego vinieron los jefes religiosos y guerreros y distorsionaron esa imagen,
de modo que hicieron sus dioses a su propia imagen, para que les sirvieran de
excusa para la guerra y manejar el poder. Y por supuesto se olvidaron que el
mismo creador hizo al hombre y a la mujer. Y así seguimos.
Sábado
25: “...y cesó en el día séptimo de
toda la labor que hiciera.”
Pero
el hombre moderno no puede cesar ni un solo instante, tiene que seguir ganando
dinero para consumir.
Que
no nos falten momentos de descanso y de fiesta compartida; de contemplación
de tanto como el Creador ha puesto en nuestra mano. Cuando empezamos a tomar
conciencia de ello empieza la Bienaventuranza.
A
modo de conclusión
A
modo de conclusión, agradeciendo al lector haber llegado hasta aquí, y sin
afán de caer en repetición de lo ya expuesto, termino proponiendo:
-
frente a la fe dormida y ritual,
-
frente a la indiferencia y agnosticismo de nuestra sociedad acomodada,
hagamos
una apuesta en una doble visión del mensaje universal de Jesús de Nazaret, a
la vez vieja y nueva:
-
Despertar con la verdad de lo primero y más importante: la vida y la
libertad. Millones de personas, hermanos, hoy siguen sufriendo sin una vida
digna.
-
Reivindicar lo comunitario, lo profético - denuncia que rompe indiferencias e
injusticias; y lo poético, el sentir la vida, lo que lleva al ser humano a su
más grande dimensión.
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Diario
de Noticias, 3 de diciembre de 2003
EVANGELIO
APÓCRIFO
MIGUEL
IZU
MADRID.
Jesús
reunió a sus doce apóstoles y les dio estas instrucciones. "Pedro, tú
serás el primero y guardarás las llaves de mi iglesia; procurarás sentarte
entre los poderosos y estar entre los principales de este mundo, para poder
difundir mi palabra, ya que predicar a los pobres da poco resultado; dirigirás
contra los infieles ejércitos en mi nombre, que el no mata a hierro puede
morir por él; gobernarás sobre reyes y emperadores, y harás que tu palabra
sea ley. Andrés, te ocuparás de perseguir a quienes no obedezcan la voluntad
de mi Iglesia, juzgarás y condenarás a los blasfemos e incrédulos, aplicarás
la ley del ojo por ojo y diente por diente, como está escrito; devolverás
las bofetadas y castigarás a mis enemigos. Santiago, hijo de Zebedeo, te
ocuparás de distribuir los lugares en la mesa, de ordenar los cargos y
establecer los honores para los mejores; repartirás títulos y te ocuparás
de señalar la autoridad de cada uno; de que los fieles os llamen maestros; de
que no predique en mi nombre quien no esté autorizado por vosotros; velarás
por que los miembros de mi Iglesia sean sumisos y obedientes a vosotros; te
ocuparás también de mantener lejos a las mujeres del gobierno de la Iglesia,
al contrario de lo que yo he hecho.
Juan,
te ocuparás de escribir libros sagrados, pero no permitirás que cualquiera
los pueda leer; utilizarás las lenguas más cultas y convertirás mis parábolas
en discursos llenos de ciencia que solamente unos pocos podrán entender;
idearás liturgias muy solemnes y poco inteligibles; a la gente sencilla es
mejor no complicarle con ideas elevadas; solamente algunos elegidos deberán
acceder a las escrituras. Felipe, nombrarás escribas y llevarás registro
exacto de los bautizados, de los sacramentos impartidos, de los matrimonios,
de las defunciones, y de que todos los miembros de la Iglesia paguen sus
tributos puntualmente; te ocuparás de borrar de tus libros los nombres de
quienes no cumplan la ley o no sean de los nuestros; quienes no estén con
nosotros estarán contra nosotros. Bartolomé, dirigirás las oraciones en público,
te ocuparás de que los apóstoles ocupéis los primeros lugares en el templo
y todos oigan con claridad vuestra oración, que todos os vean ayunar, dar
limosna y cumplir con la ley; harás cumplir rigurosamente con las fiestas y
rituales, que no se hizo el domingo para el hombre sino el hombre para el
domingo. Tomás, te ocuparás de pedir señales al cielo, de comprobar su
significado, de llevar un registro de milagros, curaciones y expulsión de
demonios; pedirás testimonios sobre ellos y obligarás a jurar a los testigos
en el nombre de mi Padre.
Mateo,
ocúpate de la educación de los niños, que dejen de serlo cuanto antes para
ser como vosotros; enséñales a ser astutos y a buscar su recompensa por
obedecer la ley. Tadeo, te encargo que idees castigos y penitencias para los
que quieran obtener el perdón de los pecados; que no piensen los pecadores
que mi Padre olvida fácilmente las ofensas y que el reino de los cielos se
entrega gratuitamente; ensalza la mortificación y el ayuno, que no os vean
comer y beber entre los publicanos y pecadores; sacrificios quiero y no
misericordia, mi yugo es duro y mi carga pesada. Simón, ocúpate de levantar
grandes templos en toda la Tierra, para que quede de manifiesto el poder de mi
Iglesia; que se llenen de obras de arte, y que la riqueza y majestad de los
edificios atemorice a los hombres y crean vuestra palabra. Santiago, hijo de
Alfeo, llevarás la cuenta de quienes entran en mi reino y los que no; apuntarás
los milagros conseguidos por intermediación de cada uno y declararás quien
puede llamarse santo; te asegurarás que ni publicanos ni prostitutas
aparezcan entre los elegidos del reino; nombrarás santos patrones para todas
las actividades humanas, de modo que si los fieles no creen en mi Padre al
menos crean en algo. Judas el Iscariote, te ocuparás de que no falte oro,
plata y dinero en mi Iglesia; de cobrar los impuestos, de recibir una parte de
lo que se pague al César; te encargarás de guardar para el futuro, no seas
como los pájaros del campo que no se preocupan de lo que comerán mañana, ni
siembran ni recogen, y creas que Dios te alimentará y vestirá cada día".
Cuando
Jesús acabó estas palabras los apóstoles murmuraron entre sí: "Por
fin entendemos al maestro; estas instrucciones sí que son fáciles de
seguir".
(Nota
para el año nuevo de 2003: me temo que éste es el evangelio que realmente
hemos practicado los cristianos durante dos milenios y, si Dios no lo remedia,
amenazamos con seguir poniendo en práctica en el tercero).
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La
Vanguardia, 5 de enero de 2003
FUTURO
PLURAL
El
balance de los acontecimientos de carácter religioso del 2002 dibujan un 2003
caracterizado por la diversidad
ORIOL
DOMINGO
BARCELONA.
El
balance de los acontecimientos eclesiales y teológicos del 2002 dibujan para
el 2003 un futuro plural en las cuestiones relacionadas con la Iglesia y la
fe.
Los
años 2002 y 2003 están marcados por el atentado del 11 de septiembre. Un día
se recogía en estas páginas la pregunta de ¿cómo creer después de
Manhattan con un Bin Laden y un Bush que implican a Dios en el conflicto bélico?
En este contexto de pluralidad de creencias en Dios, el teólogo Francesc
Torralba apelaba al mandato bíblico de no emplear el nombre de Dios en vano y
distinguía entre la veterotestamentaria Ley del Talión y el nuevo mensaje de
reconciliación predicado por Jesús. El también teólogo Gaspar Mora
argumentaba, para rechazar la violencia, que “un cristiano no ha de olvidar
nunca que mataron a Jesús en nombre de Dios”, y establecía un criterio
para conocer de qué Dios hablamos cuando nos referimos a Dios: “Hablamos
del Dios auténtico si respetamos el ser humano. Este Dios es falso si no
respetamos al ser humano”.
La
pluralidad aparece también en el debate, que se mantiene abierto, sobre las
raíces de la vieja Europa. La Convenció de Cristinas per Europa es uno de
los grupos que presionan para que las raíces cristianas de la Unión Europea
sean reconocidas, junto a las laicas, en una Constitución plural. Pese a que
explícitamente se aboga por la pluralidad, hay sectores, incluso católicos,
que consideran que el hecho de que Europa tenga unas raíces cristianas no
tiene por qué ser reconocido constitucionalmente. En el ámbito eclesial,
además, los 40 años del comienzo del Vaticano II han puesto de relieve la
validez de su mensaje de un “aggiornamento” (puesta al día) sin fin del
catolicismo lo que implica la vigencia de principios como la libertad
religiosa, el diálogo, el ecumenismo y el respeto a la pluralidad. Desde el
interior de la propia Iglesia católica se reclama una apertura a la
pluralidad y al diálogo. Así Giuseppe Pittau, secretario vaticano de la
Congregación para la Enseñanza Católica, reclamó en Barcelona que, por
fidelidad al Vaticano II, la Iglesia ha de estar abierta a la pluralidad
practicando el diálogo en su interior, con los otros cristianos, las otras
religiones y todas las culturas.
La
misma la Iglesia en España mantiene una pluralidad de posturas en asuntos de
especial calado social. Así se manifestaron discrepancias en torno a la
valoración de los malos tratos como causa de nulidad matrimonial. Y los
obispos catalanes, y es otro ejemplo, se han reafirmado en su documento
“Arrels cristianes de Catalunya” que es un texto que discrepa de la última
instrucción pastoral de la Conferencia Episcopal Española en la parte que
aborda el hecho nacional y las cuestiones nacionalistas.
La
pluralidad de sensibilidades también se da entre los fieles. Miles de católicos,
por ejemplo, abarrotaron la plaza de San Pedro, en Roma, en la canonización
de Josemaría Escrivá de Balaguer. Pero, al mismo tiempo, hay sectores católicos
que no se identifican con el espíritu del fundador del Opus Dei. Jordi Porta,
coordinador de Cristianisme Segle XXI, daba la clave: “En sus dos mil años
de historia, la experiencia cristiana ha dado espiritualidades diversas, y que
responden a las distintas sensibilidades sobre las que se ha encarnado la fe
cristiana”. Hay otros ejemplos de pluralidad, algunos plasmados en libros.
El diálogo entre el cristiano Francesc Torralba y la budista Jamyang Wangmo
sobre la vida y la muerte. El diálogo entre el jesuita José Ignacio González
Faus y el agnóstico Ignacio Sotelo sobre Dios. O el mismo sondeo mundial del
Vaticano sobre la pluralidad de religiones y de increencias.
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ECLESALIA,
9 de enero de 2003
EL
CONCILIO VATICANO II EN PERSPECTIVA
Texto
presentado en un Panel en la "Universidad Iberoamericana de Puebla"
MARÍA
EUGENIA SÁNCHEZ, 11/11/02
PUEBLA
(MÉXICO).
INTRODUCCIÓN
Desde
el 11 de octubre de 1962 en que yo me encontraba entre los 400.000 cristianos
que observaban la entrada de los 2.500 padres conciliares que iban a inaugurar
el Concilio Vaticano II y 40 años
después, mi visión de la Iglesia, del mundo, de Dios, de mi misma, ha
evolucionado considerablemente. Estudios de sociología, de teología, aunados
a un compromiso cotidiano de muchos años con los que “sufren la
historia”, más la edad, entre otras cosas, fueron modificando esas
percepciones y esas experiencias. Pero hay algo, diría yo, intacto, y es mi
aguda conciencia de ser Iglesia.
Dicho
este preámbulo, me parece que El Concilio Vaticano II, aunque con más de 400
años de retraso -pues hubiera sido muy pertinente para enfrentar La Reforma-
fue un intento de re-elaborar seriamente la identidad de la Iglesia, y
por lo mismo de su relación con el “mundo” en el que está inmersa.
1.
LA IGLESIA ANTES DEL CONCILIO
Tomando
en cuenta rasgos centrales de la Iglesia a lo largo de la historia, y de
manera muy simplificada y sistemática, se podría decir que la Iglesia ha
pasado por las siguientes etapa en la configuración de su identidad:
Iglesia
Fermento en la época patrística
La
primitiva Iglesia era poco visible, se construía desde abajo, y se mantenía,
no sin dificultades, el principio de eligibilidad de los obispos. La
conciencia de ser una comunidad de seguidores de Jesús era el centro de su
vida. La visibilidad de esa Iglesia, inserta en diferentes culturas, era un
comportamiento ético, el de construir la fraternidad humana. No lo eran ni
los templos, ni los ropajes, ni las estructuras administrativas.
Iglesia
de Cristiandad a partir de Constantino
Dice
un teólogo que en la época de Constantino, la Iglesia optó por el emperador
en vez de seguir optando por Jesús, y que pasó de ser una iglesia perseguida
a ser una iglesia perseguidora. Probablemente son afirmaciones un poco
exageradas, pero sin duda tienen mucho de cierto. Inspirada tal vez en el
planteamiento de San Agustín de que la “ciudad celestial” tiene primacía
sobre la “ciudad terrena”, la Iglesia se fue construyendo como una
institución jerárquica, poderosa, monárquica, gestora del mundo en un ámbito
teocrático. Se inculturó en las estructuras del Imperio Romano asumiendo
estilos sacerdotales y legales propios de esa época:
el pontífice, el sacerdocio... Más tarde asumió toda la imaginería
mágica del mundo medieval europeo, así como sus estructuras monárquicas.
Por supuesto que el Espíritu no dejó nunca de actuar, más a través de
personas como Francisco de Asís que a través de los Papas.
Esta
iglesia de cristiandad se reforzó con el impulso de defenderse ante el
proceso de La Reforma. El Renacimiento que habría podido ser un momento clave
en la reconfiguración identitaria de la Iglesia y en su retorno a fuentes
evangélicas de estructuración, significó un endurecimiento de sus
estructuras y de su discurso. La ruptura demasiado rápida entre el Papa y
Lutero, quizás por falta de una intervención mediadora como podría haber
sido la de Erasmo de Rotterdam, trajo esas consecuencias. El Concilio de
Trento que caló en toda la cristiandad gracias más a la Inquisición que a
ningún tipo de prédica y convencimiento, habría de marcar a la Iglesia católica
de manera decisiva en los siglos siguientes hasta nuestros días. Nuevamente
cristianos como Ignacio de Loyola y Teresa de Jesús intentan renovar desde
dentro esa Iglesia y darle un nuevo vigor, aunque poco muevan las estructuras
fiundamentales y su identidad misma.
Iglesia
a la defensiva, enemiga del mundo
Un
nuevo vuelco histórico, la Ilustración y la Revolución Francesa, que atacan
a la iglesia abiertamente, llevan a esta última, no a intentar discernir lo
ocurrido y a asumir
las severas críticas del pueblo y de la burguesía, sino a reforzar
su estructura medieval. Esta vez queda encerrada en sí misma y
actuando como enemiga del mundo. Pio IX y
su Syllabus son el prototipo de este espíritu que condena la democracia y
la modernidad toda. Y mientras la sociedad secular afirmaba dogmáticamente
las verdades de la razón y de la ciencia, la Iglesia reforzaba su dogmatismo
institucional e ideológico. Nuevamente la fecunda crítica a la religión y a
la Iglesia que impregnaron el Siglo XIX y gran parte del XX, y que podría
habernos acercado más al seguimiento de Jesús, es rechazada casi sin ser
escuchada. Me refiero, entre otros, a los filósofos de la sospecha: Marx,
Nietzche y Freud. Mucho bien le hubiera hecho a la comunidad cristiana asumir críticas ciertas como la de una religión-ideología
encubridora de las contradicciones de la estructura social, una religión
alienadora de la conciencia, una religión como proyección de nuestro
narcisismo que busca un padre omnipotente, una religión como entristecedora
de la humanidad. Una vez más, lo que se defiende es la institución, no la
vida evangélica.
2.
LOS APORTES DEL CONCILIO
En
ese contexto histórico, el Concilio Vaticano II, convocado por ese papa
“bueno”, que parecía cura de pueblo y que todos pensaban que iba a ser un
papa opaco y de transición, abre las ventanas de la Iglesia y se
propone, esto dicho por el mismo Pablo VI, revisar la identidad de esa
institución rebasada por la historia.
16
documentos salieron de esas sesiones convocadas en cuatro períodos. Aún
cuando se trata de un corpus heterogéneo, emergen,
a partir del documento sobre la Iglesia ( Lumen Gentium ) y del
Documento sobre la Iglesia y el mundo de hoy (Gaudium et Spes), una líneas
fundamentales que trastocan, al menos teóricamente, estructuras y visiones
precedentes. Estas líneas fundamentales me parecen ser: La concepción de la
Iglesia como Pueblo de Dios, la primacía dada al Bautismo sobre cualquier
otra realidad eclesial, la aceptación de la acción del Espíritu de Jesús
fuera de la Iglesia, y el énfasis en el compromiso histórico. Estos
planteamientos ubican automáticamente a la Iglesia en una posición diferente
a las anteriores, y en ese sentido el Concilio
Vaticano II es un “parteaguas”.
La
Iglesia Pueblo de Dios, y la primacía del Bautismo
La
Iglesia Pueblo de Dios va de la mano con la afirmación de la primacía de la
consagración bautismal. De alguna forma se plantea el condiscipulado como lo
llama Pedro Trigo, es decir, que “nos vamos haciendo cristianos juntos” y
que “no hay más jerarquía que la santidad” (Trigo, Pedro. (2000)
Espiritualidad cristiana y crisis civilizatoria. En
Sánchez, M.E. (Coord.) Interioridad
y Crisis del Futuro Humano. Ed.
UIA GC. Puebla). Puede afirmarse,
dirá más tarde Remi Parent, (Parent, Remi.(1987) Una
Iglesia de bautizados. Para una superación de la oposición clérigos/laicos.
Sal Terrae. Santander) que “la condición bautismal constituye un horizonte
insuperable de vida, de inteligibilidad y de acción”. “Nada,
absolutamente nada de cuanto se vive, se comprende o se realiza puede ser
situado por encima o al lado del sacerdocio bautismal, el cual, en principio,
expresa la auténtica medida de la dignidad y la responsabilidad cristiana”.
Es precisamente esa renovada concepción de la comunidad cristiana lo que llevó
a un aporte especialmente relevante, el de la colegialidad al interior de la
Iglesia, lo que permitía re-iniciar una evangelización de las estructuras
que la conforman, retomando las intenciones iniciales de la comunidad
cristiana primitiva.
La
acción del Espíritu de Jesús fuera de la Iglesia
La
aceptación de la acción del Espíritu de Jesús fuera de la Iglesia,
atraviesa muchos textos conciliares aunque no se explicite de esa manera. Se
habla del bautismo de deseo, de la
importancia de la libertad religiosa, del ecumenismo. Estos planteamientos
llevan consigo enormes consecuencias. El dogma del Concilio de Florencia de
que “fuera de la iglesia no hay salvación” se trastoca, ya sea porque el
concepto de Iglesia se vuelve más profundo, ya sea porque se descubre una
nueva realidad espiritual a través de la historia. Y entonces, dirá Pedro
Trigo, la universalidad del acontecimiento cristiano radica, no tanto en los
Evangelios, cuanto en el Espíritu de Jesús derramado ya sobre toda carne
(Trigo, Pedro. (2001) Crisis
civilizatoria y espiritualidad cristiana. Ed. UIA GC, ITESO). No queda más
que pasar de una Iglesia proselitista a una iglesia dialogante y sobre todo
escuchante, que asume la secularidad como la posibilidad de descubrir más
profundamente la presencia de Dios en la cotidianidad.
La
autonomía del orden temporal y la importancia del compromiso con la historia
El
énfasis en la importancia del compromiso del cristiano con la historia acompañado
de la declaración de la autonomía del orden temporal, autonomía de la
Iglesia, no de Dios, problema complejo y de difícil elucidación, abre pistas
teóricas y prácticas que poco a poco irán profundizando esa relación
Iglesia-mundo, de esa iglesia que está en el mundo, de ese mundo que está en
la iglesia.
Estas
vías de reflexión abrieron un camino de re-estructuración de la comunidad
cristiana, de profundización del concepto de Iglesia, de profundización de
la imagen de Dios, y de re-elaboración de lenguaje.
3.
LA CONFLICTIVIDAD POST-CONCILIAR
Pero
el paso de la teoría a la práctica generó todo tipo de dificultades y
polarizaciones. El Concilio significó a la vez un impacto doloroso y
esperanzador que probablemente no se supo manejar. Las corrientes que existían
previamente, tanto en el ámbito del clero como en el de los laicos, y que de
manera simplista se denominaban integristas y progresistas se agudizaron de
diferentes formas, según los contextos socioculturales. Desde líneas como la
de Mons. Lefevre, hasta la Teología de la Liberación, se dio un abanico de
polarizaciones acerca de la identidad interna de la institución, y de su acción
externa. Se enfrentaron verticalidad vs. horizontalidad; transformación del
mundo vs. misión “religiosa” con toda la ambigüedad de los
conceptos.
¿Pero
cuáles han sido los problemas subyacentes a
esa polarización? Probablemente el meollo de esas disputas estaba y
sigue estando en una modificación de la relación sagrado-profano, y en una
nueva visión de la acción de Dios en el mundo que desdibuja las
“fronteras” de la Iglesia.
4.
LOS EJES DEL PROBLEMA
La
modificación de la relación sagrado-profano
Es
bastante obvio en el Nuevo Testamento, que Jesús trastoca la relación
sagrado-profano del Antiguo Testamento y que esa postura provoca reacciones
violentas. Jesús afirma ser, en adelante, el único mediador entre el ser
humano y Dios. Asegura que ya no hay más Padre que Dios, ni más guía o
maestro que El. Afirma hacerse presente en la comunidad, pero sobre todo en
los seres humanos excluidos de la misma. Por supuesto que los textos evangélicos
son paradójicos y solamente se comprenden contextualizándolos. De la misma
manera afirma que está presente en sus discípulos entre los que están los
apóstoles, a quienes les pide ejercer en la comunidad una nueva forma de
autoridad, la del servicio.
La
Encarnación de Dios en la historia y
en la historia de los seres vulnerables, parece revelar que toda la realidad
es potencialmente Sacramento de Salvación, que todos somos igualmente hijos
del mismo Padre, y que ya no hay más intermediación entre el ser humano y
Dios que Jesús. La forma cómo Jesús interpela a los apóstoles acerca del
“poder”, indica que la Iglesia está llamada a ser, afirma Torres
Queiruga, más democrática que cualquier democrácia social (Torres Queiruga,
Andrés. (2002) La Democracia en la Iglesia. Revista electrónica Koinonía).
El
Concilio, sin quererlo, pone nuevamente en tela de juicio la sacralización de
los dirigentes de la comunidad, y con ello la oposición clérigo/laico en términos
de religioso/profano como se ha vivido institucionalmente y psicológicamente.
González Fauss, un teólogo jesuita catalán afirma lo siguiente (González
Fauss, José Ignacio. (1989) Hombres de
la comunidad. Apuntes sobre el ministerio eclesial. Ed. Sal Terrae .
Presencia Teológica. Santander): “En el Nuevo Testamento, la comunidad de vida que brota de
Jesús es lo único “sacerdotal”. Deliberadamente, el Nuevo Testamento
evita siempre llamar “sacerdotes” a los dirigentes cristianos, comenzando
por los mismos apóstoles. La Iglesia ha de tener y tuvo siempre sus
dirigentes, pero esos dirigentes no tienen nada que ver con el hecho religioso
del “sacerdocio”, sino con el hecho existencial de la vida entregada de
Jesús. La tendencia a sacralizarlos es producto del psiquismo humano. Jesús
es el único mediador, y regresar
al tipo de sacerdocio sacralizado del Antiguo Testamento es una constante
tentación”, insiste el teólogo.
Remi
Parent, un téologo redentorista canadiense comenta (Parent, Remi.(1987)
Una Iglesia de bautizados. Para
una superación de la oposiciónclérigos/laicos. Sal Terrae. Santander)
que las estructuras actuales de la iglesia niegan la teología cristiana, son
teístas pero no cristianas. La relación vertical, de arriba a bajo de:
Dios-Jesucristo-Clero (Papa, obispos, presbítero), Misa-Iglesia-mundo,
reproduce concretamente ese teísmo y es como la expresión de una dicotomía
que desfigura a Cristo mediador. La Iglesia se halla organizada hoy de tal
manera que, para justificar sus vicios estructurales, debe de recurrir a una
cristología que separa lo que en Jesucristo se encuentra unido. La mediación
de Jesucristo es explícitamente negada en el momento en que surge la relación
misma que da lugar a que haya un clero y un laicado, afirma el teólogo.
Probablemente
esa sacralización inadecuada del clero se ha convertido en un obstáculo a la
maduración humana y de la fe del pueblo de Dios, incluido la del mismo clero,
pero modificar ese esquema es particularmene difícil, por razones psicológicas
y de poder, tanto para los laicos, como para los
clérigos y los “religiosos”.
La
indefinición de las fronteras de la Iglesia
La
percepción acerca de la acción del Espíritu fuera de la Iglesia,
plantea nuevos retos que cuestionan la religiosidad tradicional al
interior del catolicismo. Jesús no solo nos revela un Dios compasivo y
apasionado sino que nos revela también, en su misma persona,
y en el programa de las Bienavanturanzas, la identidad más profunda de
lo humano. Pero además, dirá Trigo, por su Espíritu que está en el corazón
de todo ser humano, nos capacita a la fraternidad más allá de toda frontera.
Y
si hay Espíritu en el mundo, la vida y la historia poseen valor revelatorio.
Y esta realidad interpela a la Iglesia a cambiar profundamente mucho de su
discurso y de su organización, si quiere ser fiel al seguimiento de Jesús.
Pero esta toma de conciencia, que de alguna forma se expresa en el Vaticano
II, ubica a la comunidad cristiana ante la incertidumbre, ante el misterio de
Dios, y por lo tanto ante una exigencia de humildad y de búsqueda colectiva
que al parecer no ha sido fácil asumir en la vida concreta. ¿Acaso no pudo
la Iglesia enfrentar ese desafío? ¿Era necesario regresar a certezas pasadas
por razones pedagógicas y para evitar una mayor deserción? Regresar a esas
certidumbres del pasado ¿no ha producido otra desbandada silenciosa aún
mayor?
EL
CONCILIO Y JUAN PABLO II
El
Concilio había, pues, abierto grandes posibilidades de empezar a revertir
ciertos procesos históricos que alejaron a la Iglesia de la propuesta de Jesús.
Evidentemente se trataba de un trabajo lento y largo, pero lo importante era
ir caminando en la dirección adecuada. Sin embargo la llegada al papado de
Karol Woytila, Juan Pablo II, fue un claro retroceso. Sin necesidad de
eliminar los organismos colegiados, los volvió irrelevantes y regresó a la
estructura de corte monárquico y sacralizada
que se había refrendado en el Concilio Vaticano I. Ha ejercido la autoridad,
no como el obispo de Roma, comunidad con relativa primacía sobre las
demás Iglesias, y utilizada solo en caso de necesidad, sino como un
hiper-obispo dueño de una especie de diócesis universal, lo cual no
tiene ningún fundamento teológico. Enfatizó la supuesta misión
exclusivamente religiosa de la Iglesia, pero llevando simultáneamente, y con
supuestos fines religiosos, una clara acción política fuertemente ideologizada a lo
largo y ancho del mundo. Reforzó un dogma desvinculado de la experiencia de
la comunidad cristiana, una moral heterónoma y un culto cosificado, con el
consecuente refrendo de la dicotomía clérigo-laico. Hasta en los más mínimos
detalles, como el de dar la comunión en la mano, regresó al laicado a su
minoría de edad. ¿Es el invierno de la Iglesia? como llamó Karl Rahner a
este período del que él compartió una parte. ¿Se podrá retomar el
Concilio? ¿Qué es ser católico hoy? ¿Ser incondicional del Papa o
ser incondicional de Jesús con la tensión dolorosa que eso supone?
La
búsqueda de una identidad cristiana más cercana al
Evangelio, está vigente. Numerosas comunidades por el mundo lo
evidencian. Se trata de comunidades en búsqueda de cómo ser católico hoy.
Se trata de comunidades que desean ser fermento de
una iglesia comunitaria, profética, comprometida y contemplativa.
Para
ser iglesia comunitaria ¿Cómo
vivir el “nosotros en la fe”, que no es la suma de las fes individuales,
ni la dicotomía cléro/laico de la que se ha hablado? ¿Cómo no dejar de
estar vinculado sa la herencia del testimonio inicial de los apóstoles, sin
quedar sofocados por estructuras y andamiajes no cristianos? ¿Cómo vivir la
mediación de la comunidad sin sacralizaciones inadecuadas pero también sin
sectarismo insanos?
Para
ser iglesia profética y comprometida ¿Cómo vivir en Iglesia de modo a
evidenciar que toda la realidad es sacramento de salvación, y que esa salvación
se arraiga en la construcción de la fraternidad?
Para
ser Iglesia contemplativa, ¿cómo agudizar nuestra alma para descubrir que a
través del saeculum se cuela
siempre el Espíritu de Jesús y reforzar la convicción de que hay una
fecundidad subterránea que trasciende la cotidianidad?
Para
ser una Iglesia madura ¿cómo caminar juntos con espíritu ecuménico y ayudándonos
unos a otros, cristianos o no, a
crecer?
Para
terminar quiero compartir mi convicción esperanzada de que la autenticidad se
vive más en los subterráneos de la realidad que en la superficie y que desde
los subterráneos, eso que llamamos Iglesia se vincula con toda la humanidad,
asumida toda por Cristo.
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El
País, 11 de enero de 2003
SOY
UN TEÓLOGO LIBRE
El
autor, teólogo que acaba de ser condenado por el Vaticano, lamenta que el
estudio de su obra realizado por el ex Santo Oficio de la Inquisición haya
evitado el diálogo,
al que se declara dispuesto
JUAN
JOSÉ TAMAYO
MADRID.
La
Congregación para la Doctrina de la Fe me ha hecho el honor de ocuparse de mi
obra teológica durante tres años como antes lo hiciera con la de mis amigos
Hans Küng y Leonardo Boff. La Comisión para la Doctrina de la Fe de la
Conferencia Episcopal Española ha hecho suyos los resultados del estudio.
Nunca imaginé que el Vaticano y los obispos españoles dieran tanta
importancia a mis investigaciones.
Seguro
que ha sido un trabajo concienzudo e intenso, dada la amplitud de mi obra: dos
tesis doctorales, cerca de 1.000 artículos en medios de comunicación, más
de 2.000 recensiones de libros de filosofía, teología y ciencias sociales,
500 estudios en revistas especializadas, y más de 30 libros. El último acaba
de aparecer en la editorial Trotta con el título Nuevo paradigma teológico.
Seguro que seguirá dando trabajo por este año a los detectives del Vaticano
y de nuestro episcopado.
Mi
primera reacción ante las críticas a mi teología no puede ser otra que la
del agradecimiento. ¡A cuántos colegas les gustaría que Roma se ocupara de
sus libros, aunque fuera para darles un pequeño tirón de orejas y tener la
oportunidad de someterse humildemente al veredicto vaticano! Pero no lo
consiguen. Y yo, que soy un teólogo libre por opción y convicción desde mis
años mozos, que no pertenezco al clero ni dependo de obispo alguno, ni enseño
en los santuarios de la dogmática católica, me encuentro con la sorpresa de
ser estudiado por parte de la más alta instancia teológica romana y española.
Así que ¡muchas gracias! Y no es un cumplido, y menos una ironía, aunque
algo de irónico tiene el que se me considere teólogo heterodoxo, cuando yo
soy el primero en reconocerlo, siguiendo la invitación de san Pablo.
"Conviene que haya heterodoxos" y haciendo realidad la afirmación
de Ernst Bloch: "Lo mejor de la religión es que hace heterodoxos".
Pero
con mi agradecimiento va mi sorpresa de que se me haya estado investigando sin
consultarme y de que se me comunique la existencia de una Nota y de un Informe
de descalificación de mis ideas cuando la investigación estaba cerrada. Con
lo fácil que hubiera resultado haber mantenido un diálogo entre colegas,
aunque no hubiéramos llegado a un acuerdo. Habermas nos ha enseñado que la
razón es dialógica, no autoritaria. Lástima que el estudio de mi obra haya
sido para condenarme sin oírme, y no para llevar a cabo un debate a fondo
sobre las grandes cuestiones debatidas hoy en la teología. Lo hubiera
aceptado gustoso, pero no en las dependencias del viejo Santo Oficio, sino en
la Academia, con luz y taquígrafos.
Y
con la sorpresa, un reproche: que siempre que el Vaticano se dedica a
investigar a los teólogos y las teólogas se preocupe de la ortodoxia más
que de la ortopraxis. El cardenal Ratzinger sabe que para un teólogo
cristiano el Evangelio es anterior al dogma, el seguimiento de Jesús de
Nazaret, anterior a la obediencia al papa, el Sermón de la Montaña que el código
de derecho canónico y la construcción del reino de Dios, más importante que
la edificación de la Iglesia.
Siempre
me he sentido muy en sintonía y solidaridad con los teólogos malditos y los
reformadores que en la historia del cristianismo han sido. Pero ahora con
mayor motivo. Haré memoria subversiva de algunos de ellos. El primero es Jesús
de Nazaret, judío reformador, crítico de su religión e iniciador de un
nuevo movimiento liberador: el cristianismo. Recuerdo a Arrio (256-336),
sacerdote piadoso, que situaba a Jesús en la máxima cercanía de Dios, pero
no lo reconocía como Dios para salvar el monoteísmo cristiano. Fue condenado
el año 325 en el concilio de Nicea, convocado por el emperador Constantino en
su palacio de verano para asegurar la unidad de la Iglesia. No me olvido de
Nestorio (fallecido en el año 451), patriarca de Constantinopla, que no
reconocía a María como madre de Dios, sino como madre del hombre Jesús de
Nazaret. Fue condenado en el concilio de Éfeso (431), privado de toda
dignidad eclesiástica y expulsado de la Iglesia. Murió exiliado en el
desierto egipcio. Otro heterodoxo fue Prisciliano (350-384), obispo de Ávila,
que practicaba una vida ascética rigurosa. Acusado de conducta inmoral y de
magia, fue el primer hereje a quien se aplicó la pena capital.
En
plena Edad Media nos encontramos con Joaquín de Fiore (muerto hacia 1203),
eremita de Calabria y visionario apocalíptico que anunció la utopía de la
era del Espíritu. A pesar de que el papa Gregorio IX intervino en su favor,
su obra fue considerada subversiva y condenada. El Maestro Eckhart (1260-en
torno a 1327) fue una de las cumbres de la mística de todos los tiempos. El
papa Juan XXII condenó parte de su obra por herética después de muerto.
No
faltaron mujeres acusadas de herejía. La mística beguina Margarita Porete
(muerta en 1310) cayó en manos de la Inquisición, que la encarceló. Su
libro Espejo de las almas simples anonadadas fue aprobado por tres clérigos,
pero fue prohibido bajo pena de excomunión y quemado en la plaza pública por
orden de Guido II, obispo de Cambrai. Declarada hereje y relapsa por la
Inquisición, fue entregada al brazo secular, que la quemó viva en 1310 en la
plaza parisina de Grève ante la presencia de las autoridades eclesiásticas y
civiles. Guillerma de Bohemia (muerta en 1281), buscadora de Dios y maestra de
vida espiritual, a quien acudían hombres y mujeres pidiendo consejo y
consuelo, contó con el apoyo de los cistercienses, que la enterraron en su
abadía de Chiaravalle, donde los milaneses la veneraban como santa. La
Inquisición, empero, mandó desenterrar su cadáver y quemarlo públicamente.
Juan
Hus (1369-1415), rector de la Universidad de Praga, persona fervorosa, y de
moral intachable, criticó con dureza al clero y a los obispos ricos y
cuestionó las formas de piedad superficial. Defendió una Iglesia desligada
del poder temporal. Acudió al concilio de Constanza con una promesa de
inmunidad que no se cumplió. El concilio de Constanza lo condenó por hereje
y lo entregó al emperador Segismundo, quien le hizo morir sofocado por el
humo de la pez.
Lutero
(1483-1546) criticó a la Iglesia simoníaca que vendía la salvación a
precio de oro, y puso en marcha la Reforma protestante centrada en la
subjetividad de la fe, el espíritu comunitario y la primacía de la Biblia
sobre los dogmas. Un papa lo excomulgó, León X, y casi cinco siglos después
otro papa, Juan Pablo II, pidió perdón por esa condena.
La
Iglesia católica fue inflexible con la incipiente ciencia moderna y persiguió
a algunos de sus principales cultivadores. Giordano Bruno (1544-1600) fue
apresado por la Inquisición y quemado en el romano Campo de las Flores.
Galileo Galilei (1564-1642) tuvo que comparecer ante el tribunal de la
Inquisición, que condenó su teoría científica por herética en 1633, y
vivió su ancianidad bajo la vigilancia de la Inquisición.
El
místico Juan de la Cruz (1542-1491) colaboró con Teresa de Jesús en la
reforma de la vida religiosa orientada a vivir el evangelio en toda su
radicalidad y en clave humanista, en un clima fraterno, con sencillez y sin
excesos rigoristas. Carmelitas calzados, algunos seglares y gente armada lo
detuvieron y lo encerraron en una celda del convento de Toledo, donde
permaneció medio año. Logró huir. Al final de su vida los propios
carmelitas descalzos lo persiguieron y difamaron. Fue canonizado en 1726 y
declarado doctor de la Iglesia en 1926.
El
teólogo y filósofo Antonio Rosmini (1797-1854) puso el dedo en las cinco
llagas de la Iglesia: la división entre el clero y el pueblo en el culto público,
la insuficiente educación del clero, la desunión de los obispos, el
nombramiento de los obispos abandonado al poder secular y el mantenimiento del
feudalismo, que ha terminado por suprimir la libertad de la Iglesia, de donde
derivan todos sus males. El libro que señalaba esas llagas fue a parar al Índice
de Libros Prohibidos. Siglo y medio después, se ha iniciado su proceso de
beatificación. ¡Contradicciones de la vida!
Los
teólogos modernistas que quisieron compaginar cristianismo y modernidad,
derechos humanos e Iglesia, fracasaron en el intento. Uno de los más
significativos fue Alfred Loisy (1857-1940), autor de importantes obras exegéticas,
entre ellas El Evangelio y la Iglesia, donde puede leerse esta sentencia
lapidaria: "Jesús predicó el reino y vino la Iglesia"·
El
dominico Chenu (1895-1990) fue procesado por su libro Una escuela de teología:
Le Saulchoir, que terminó en el Índice de Libros Prohibidos. En la década
de los sesenta participó activamente en el Vaticano II e inspiró la Gaudium
et Spes. No le fue mejor a su hermano de orden Congar (1904-1995), que sufrió
tres destierros, fue desposeído de su cátedra y tuvo que soportar la censura
de sus libros. Unos años antes de morir, Juan Pablo II lo nombró cardenal.
Bernhard
Häring, uno de los principales renovadores de la moral católica, se mostró
contrario a la publicación de la Humanae Vitae. Desde entonces, fue
controlado por funcionarios de la Congregación para la Doctrina de la Fe que
lo seguían a todas partes. Escribió una carta al prefecto de la Congregación
para la Doctrina de la Fe, en la que le confesaba: "Preferiría
encontrarme nuevamente ante un tribunal de Hitler" a comparecer ante la
Congregación romana que le juzgaba. Su proceso, que duró ocho años, fue
calificado por el propio Häring de "auténticas tribulaciones",
porque coincidió con la aparición de un cáncer de garganta que le obligó a
someterse a siete intervención quirúrgicas, seguidas de la terapia de
cobalto. ¡Faltó compasión!
Hans
Küng (1928) fue llamado por Juan XXIII para participar como perito en el
Concilio Vaticano II, siendo muy joven. Quince años después, la Congregación
para la Doctrina de la Fe declaró: "Se aparta en sus escritos de la
plenitud de la verdad católica y... no puede ser considerado teólogo católico
ni enseñar como tal". Casi la misma descalificación que acaba de aplicárseme
a mí.
Leonardo
Boff fue silenciado dos veces: la primera, por nueve meses, aceptó el
silencio; la segunda, por tiempo indefinido, lo consideró una humillación y
abandonó la Orden franciscana, no el espíritu de san Francisco. Ivone Gebara
también ha sido sancionada por unas declaraciones en torno al aborto sacadas
de contexto.
Ahora
les toca el turno de las sanciones a los pioneros del diálogo interreligioso
e intercultural. Uno ha sido el teólogo de Sri Lanka Tisa Balasuriya,
condenado por el Vaticano por sus interpretaciones del pecado original, la
divinidad de Cristo y algunos dogmas sobre la María y por su intento de
presentar el mensaje cristiano en diálogo con las religiones orientales,
mayoritarias en Asia. Fue suspendido a divinis por negarse a suscribir una
profesión de fe que consideraba voluntad divina la exclusión de la mujer del
sacerdocio. Unos años después, Roma le levantó la suspensión.
Otro
de los caídos por mor del diálogo interreligioso ha sido Jacques Dupuis,
profesor de la Universidad Gregoriana de Roma, que vivió y enseñó en la
India durante cerca de cuarenta años y ha elaborado "una teología
cristiana del pluralismo religioso". La Congregación romana le ha
acusado de graves errores contra elementos esenciales de la fe divina y católica.
De
este breve recorrido por la historia de la heterodoxia cristiana se pueden
sacar algunas lecciones: 1ª. La mayoría de los condenados se caracteriza por
una experiencia religiosa profunda, vida ejemplar, compromiso con los sectores
marginados y gran coherencia entre pensamiento y práctica. 2ª. Casi todos
demostraron fortaleza de espíritu y lucidez de mente, y no se dejaron
amedrentar ni por el fuego de las hogueras, ni por las excomuniones, ni por
las expulsiones de sus cátedras, ni por las amenazas de castigos eternos, que
sólo existen en la imaginación de quienes amenazan. 3ª. Dialogaron con la
cultura de su tiempo e hicieron avanzar la reflexión teológica. 4ª. Con el
paso del tiempo, muchos fueron rehabilitados, y algunos, canonizados. No puedo
estar, por ende, en mejor compañía.
Mantengo
la mano tendida para dialogar. Ahora bien, para iniciar el diálogo, me gustaría
recordar al cardenal Ratzinger y a sus colaboradores el verso de Antonio
Machado: "¿Tu verdad? No. Guárdatela. La verdad. Vamos a buscarla
juntos".
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ECLESALIA, 11
de enero de 2003
NOTA
DE LA ASOCIACIÓN DE TEÓLOGOS Y TEÓLOGAS JUAN XXIII
A
propósito de la nota Informativa de la Comisión Episcopal para la Doctrina
de la Fe, de la Conferencia Episcopal Española, sobre el libro del teólogo
Juan José Tamayo, secretario de nuestra Asociación, titulado
"Dios y Jesús. El horizonte religioso de Jesús de Nazaret"
(Trotta, Madrid, 2000, 182 páginas)
ENRIQUE
MIRET MAGDALENA, presidente;
JOSÉ MARÍA CASTILLO SÁNCHEZ, vicepresidente;
CASIANO FLORISTÁN SAMANES, vocal. 11/01/03
MADRID.
Nuestra
sorpresa es grande por el hecho de que, durante la investigación de la
Congregación para la Doctrina de la Fe y de la Comisión episcopal española
correspondiente sobre el libro, no se haya dialogado con el autor con el fin
de aclarar conceptos y razones vertidas en el mismo. Ha olvidado la Comisión
que el Papa Juan XXIII fue el gran iniciador del diálogo en el Iglesia, pues
creía que tal intercambio daba luz en el camino de la verdad. Y sobre todo
hacen caso omiso de la encíclica de Pablo VI "Ecclesiam Suam", en
la que pide el Papa que "la Iglesia se hace coloquio", y que este
"diálogo debe hacerse sin límites y sin cálculos", cosa que en
este caso ha brillado por su ausencia, sin tener en cuenta el espíritu
dialogante del Concilio Vaticano II.
Algunas
de las afirmaciones de esta Nota son cuestiones que la teología católica
actual está debatiendo, porque la expresión de los dogmas es muchas veces
perfectible y debe acomodarse a la cultura de nuestro tiempo, como están
haciendo muchos teólogos nada sospechosos, hoy elevados al cardenalato por el
Papa actual como Karl Lehmann y Walter Kasper. Como teólogos que conocemos el
pensamiento de Juan José Tamayo, consideramos totalmente infundada la acusación
que le hace la Nota episcopal de negar la divinidad de Jesucristo y la
resurrección.
El
lector sencillo de esta Nota fácilmente creerá que es un cierto castigo que
imponen a Juan José Tamayo, cuando lo único que afirma la Comisión, como
conclusión de su confusa Nota, es que Tamayo no tiene misión canónica para
enseñar en Instituciones de la Iglesia, cosa que les ocurre a todos los teólogos
católicos que no enseñan en ninguna de ellas, sino en otro tipo de Centros
no dependientes de la Iglesia oficial. Y afirma sin demostrar que en sus
publicaciones sigue Tamayo una trayectoria que se aparta de la comunión
eclesial, sin distinguir que algunas de sus interpretaciones en lo referente a
la resurrección y a la divinidad de Jescucristo, por otro lado frecuentes en
otros muchos teólogos, no coinciden con ciertas ideas publicadas por la
Iglesia oficial, pero que sin embargo no son definitivas, aunque las mantengan
algunas autoridades en ella. Hay que recordar que Juan Pablo II, en su encíclica
"Fe y Razón", pone a muchos pensadores católicos como
"ejemplos significativos" y los llama "maestros.. en la búsqueda
de la verdad", aunque añade que él no trate de avalar todo su
pensamiento, pero de él se "han obtenido considerables beneficios".
Y eran pensadores que en su tiempo fueron criticados por la Iglesia oficial, e
incluidos algunos en el "Índice de Libros Prohibidos", como Rosmini
que lo cita a pesar de ello laudatoriamente el Papa, y muy recientemente ha
tenido que confesar el cardenal Ratzinger que fue aquella una medida
equivocada. Y, por si fuera poco lo antedicho, Juan Pablo II publicó la Carta
Apostólica "Ante el tercer milenio" pidiendo perdón por los
errores y persecuciones cometidos por la Iglesia oficial en los veinte siglos
de su historia.
Respecto
a la Asociación de Teólogos/as Juan XXIII hay que aclarar que,
efectivamente, no tiene estatuto canónico sino que, al ser una entidad ecuménica,
es una Asociación civil a la que pertenecen teólogos protestantes. Esto es
una muestra práctica del ecumenismo que constantemente está favoreciendo y
pidiendo el Papa.
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Europa
Sur, 13 de enero de 2003
DERECHOS
HUMANOS Y TEOLOGÍA
JUAN
A. ESTRADA, teólogo y profesor de la Universidad de Granada
Me
es evidente que Roma jamás ha buscado ni busca sino una sola cosa: la
afirmación de su autoridad. El resto no le interesa sino como lugar de
ejercicio de esa autoridad. Salvo un cierto número de casos, representados
por hombres de santidad y de iniciativas, toda la historia de Roma es
reinvidicación, fundamentación, de su autoridad, y destrucción de todo
aquello que no se conforme con la sumisión". Estas duras palabras no
provienen de un panfletario ni de una persona marginal a la Iglesia, sino del
dominico Cardenal Congar, a propósito de las intervenciones del Santo Oficio
de la Inquisición contra él y su teología. El siglo XX ha sido pródigo en
teólogos que han protestado contra los procedimientos del Santo Oficio, hoy
renombrado como Congregación para la doctrina de la fe. El gran teólogo
Bernhard Häring, quizás el moralista católico más importante del siglo,
decía poco antes de morir que prefería encontrarse de nuevo ante los
tribunales de la Gestapo a pasar por los de la Congregación de la fe, y el
conocido Karl Rahner se lamentaba antes de su muerte de haber sido demasiado
condescendiente con la autoridad de la Iglesia, además de haber criticado
duramente los procedimientos de enjuciamiento de los teólogos.
En
el siglo XXI parece que las cosas no han cambiado demasiado. Toda la prensa
comenta la dura nota de la Comisión Episcopal de la doctrina de la fe, que
condena un libro de Juan José Tamayo, uno de los teólogos más conocidos de
España, en nombre propio y el de la Congregación romana. Se le acusa de
hereje, de arriano, es decir de negar la divinidad de Cristo, de negar la
resurrección, de una actividad teológica incompatible con la de un teólogo
católico y de ser presidente de una asociación de teólogos que no tiene
aprobación canónica y, "por tanto, no es una asociación de la Iglesia
católica".
Se
condena un libro escrito hace tres años, sin que haya habido en este tiempo
ningún diálogo con el autor sobre su escrito; sin que éste conozca quiénes
son los teólogos que han asesorado a la Comisión, ni los informes concretos
que han aportado. De nuevo el secretismo al servicio de una Comisión en la
que las mismas instancias hacen de fiscal, juez y ejecutor de la sentencia.
Exactamente la queja formulada por Rahner hace 25 años. Resulta increíble
que esto ocurra en el siglo XXI, pero no hay que olvidar que el Secretario de
la Comisión de la Fe de hace quince años afirmaba que los sacerdotes y
religiosos autolimitaban voluntariamente los derechos humanos "en
obsequio gozoso de los valores del Reino". Esto se aplica ahora a Tamayo,
sacerdote secularizado, mostrando que las personas han cambiado al frente de
la Institución, pero ésta permanece como antes, al margen de la doctrina de
los derechos humanos.
Pero
el problema rebasa al teólogo concernido, cuando se afirma que una asociación
de teólogos sin aprobación canónica no es asociación de la Iglesia católica.
Toda la doctrina del concilio Vaticano II se basa en afirmar que la Iglesia no
es la jerarquía, sino la comunidad y que la identificación de la voz jerárquica
y la de la Iglesia, sin más, es un error teológico. Aquí se vuelve a la
jerarcología, criticada por Congar: sólo es católico lo que tiene aprobación
jerárquica. Como las intervenciones de Tamayo son críticas con la jerarquía,
reflejando el malestar de muchos, católicos y no creyentes, ante los
pronunciamientos y actitudes de los obispos, se le acusa de apartarse de la
comunión eclesial, que se identifica con la de la jerarquía sin más. ¿En
qué queda el pluralismo que hoy existe en la Iglesia? ¿Qué lugar se concede
a la crítica en materias pastorales y teológicas? ¿No hay teólogos afines
a la jerarquía que puedan discutir con los disidentes, sin recurrir a
sanciones? No hay respuestas e incluso puede plantearse si hay sensibilidad
para estas preguntas.
El
problema está en que, mientras tanto, la jerarquía va perdiendo credibilidad
y plausibidad en la sociedad y en la misma Iglesia. Aumenta el número de
personas que no asumen doctrinas oficiales y comportamientos jerárquicos, que
a veces se imponen sin ofrecer argumentos que convenzan. Los teólogos cada
vez tienen más miedo a pronunciarse sobre temas problemáticos, porque saben
que serán castigados. Se instaura así un régimen de miedo y autoridad, que
recuerda los finales del pontificado de Pío XII, y se abre espacio a la
hipocresía de los teólogos, también de unos pocos obispos, que en privado
manifiestan su disconformidad con las líneas de actuación oficiales y en público
guardan silencio o las asumen, para evitarse conflictos. No sabemos cuál será
el futuro del cristianismo en las sociedades modernas del siglo XXI, pero hay
poco que esperar de este tipo de actuaciones, que ni logran convencer ni
imponerse. Por el contrario, confirman la constatación del Vaticano II de que
los cristianos y eclesiásticos han sido muchas veces culpables del ateísmo y
la indiferencia religiosa de muchos de nuestros conciudadanos.
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ECLESALIA, 15
de enero de 2003
QUERIDO
HERMANO TAMAYO...
XABIER
PIKAZA, Universidad Pontificia de Salamanca
Este
viernes, 10 de enero del 2003, he vuelto a despertar perplejo y apenado, y no
sólo por las manchas de galipote de nuestras costas, ni tampoco por los
anuncios asesinos de la guerra, sino por la noticia de que la Comisión
Episcopal para la Doctrina de la Fe ha condenado o piensa condenar a Juan José
Tamayo por su forma de pensar y de actuar dentro de la iglesia. La “nota”
episcopal no ha aparecido todavía, aunque se ha filtrado con toda precisión
su contenido. Por eso, antes de que ella aparezca en todos los medios, y con
la esperanza de que pudiera evitarse su misma publicación, quiero mostrar públicamente
mi perplejidad, mi desacuerdo y mi propuesta.
No
quiero ni puedo valorar aquí la teología de conjunto del Juan José Tamayo,
discutible, sin duda, en muchos puntos, como todo es discutible en el camino
de la vida, menos el diálogo, el amor mutuo y el servicio a los pobres, tal
como los ha vivido Jesús y los ha legado a sus seguidores, en una misión de
evangelio que sigue abierta sobre el mundo. La teología concreta que viene
elaborando J. J. Tamayo puede resultar y resulta, a mi juicio, algo parcial,
pero eso debe discutirse y dialogarse en los mismos foros de la discusión
teológica. Lo que no se puede hacer es condenarla, como hace esa nota
episcopal. Estas son las razones principales de mi perplejidad ante ella:
- ¿En
qué año estamos? Me parece que la Conferencia Episcopal se ha equivocado
de siglo, queriendo mantener (¿controlar?) la unidad de fe de su “rebaño”
con métodos de hace dos o tres centurias. Quizá ella olvida que no tiene
rebaño al que guiar desde arriba, sino que todos los cristianos somos
caminantes libres, dentro de un proyecto de humanidad y de evangelio que
Jesús ha querido compartir con nosotros, haciéndonos testimonio de diálogo
respetuoso y creador sobre el mundo.
- ¿Cómo
piensan impulsar los obispos la ilusión y utopía de la vida humana y de
la fe cristiana? Con este tipo de declaraciones tienen perdida de
antemano la credibilidad de la inmensa mayoría de las mujeres y los
hombres (cristianos o no), que tienden a sentirse vinculados con aquellos
que, como Tamayo, acaban apareciendo innecesariamente como víctimas. Quizá
en otro tiempo tuvieran sentido este tipo de declaraciones, cuando
la sociedad en conjunto era autoritaria, cuando se pensaba que Dios es un
poder que dicta desde arriba lo que somos y debemos hacer. Actualmente,
esas declaraciones resultan de antemano contrarias al espíritu de
libertad del evangelio y a la madurez de la conciencia humana, propia de
la modernidad. Son además contraproducentes y acaban siendo, lo que es
peor, una pérdida de tiempos.
- ¿Por
qué ese miedo a las posibles desviaciones doctrinales? Quizá los obispos
no se hayan dado cuenta de que hemos entrado hace ya tiempo en un nuevo
“paradigma” o modelo de experiencia humana y religiosa que X. Zubiri,
que ha sido quizá con Unamuno el mayor pensador cristiano de lengua
castellana de nuestro siglo XX, definía como paradigma de la con-spiración,
es decir, de la búsqueda compartida y dialogal de la verdad, que no es
propiedad de una persona o grupo aislado, sino don y experiencia de la
comunidad de creyentes que caminan inspirados en comunión (eso significa
con-spiracion) por el mesianismo de Jesús. Tamayo pertenece, sin duda, a
la comunidad de los con-spiradores, es decir, de los que buscan una
inspiración evangélica y la ofrecen de un modo audaz, a veces algo
molesto, al conjunto de la comunidad cristiana. En esa línea, su voz de
espíritu resulta necesaria. Quisiera pensar que los obispos de la Comisión
de la fe no actúan simplemente como represores de esa necesaria
conspiración del evangelio.
He
dicho que no me propongo apoyar sin más todos los planteamientos de Tamayo,
ni él querría que lo hiciera, pues creemos ambos, con el cristianismo más
profundo, que la verdad del hombre es dialogal y que sólo en el diálogo
entre varias personas, en el gesto de amor mutuo, proclamado y ejercido de
forma admirable por Jesús (y por otros grandes creyentes o pensadores y
pobres de la historia) puede alcanzarse puede alcanzarse en don y utopía del
reino. Por eso, en momentos de acusación como estos, quiero destacar tres
rasgos importantes de la teología de Tamayo que resultan, a mi juicio, más
necesarios ahora que nunca, sobre todo en relación con la experiencia y
teología de Jesús:
- Tamayo
viene defendiendo, de manera consecuente, una visión del Jesús Pobre, al
servicio de los pobres y desde esa perspectiva ha escrito sus mejores
trabajos sobre teología de la liberación, dirigiendo la Cátedra
dedicada a I. Ellacuría en la Universidad Carlos III. El mismo dogma nos
sitúa ante el Cristo solidario, el Cristo hermano de todos los excluidos
de la tierra, que se expresa a través de una serie de comunidades
creyentes que viven, sufren y gozan con los marginados y aplastados de la
sociedad. Ciertamente, es necesario defender el “homo-ousios” de
Nicea, para seguir descubriendo a Dios en la vida y mensaje de Jesús.
Pero, al mismo tiempo, tenemos que destacar que Jesús es
“homo-ousios” de una humanidad donde la mayoría son pobres y se
encuentran excluidos. Este “segundo” homo-ousios forma parte del
primero y se expresa en el compromiso práctico a favor de los pobres, es
decir, de todos los sufrientes y aplastados de la tierra. Tengo la impresión
de que los miembros de la Comisión de la fe no lo han tenido en cuenta de
manera suficiente, pues en ese caso tendrían que ponerse a defender la
Doctrina-Praxis de la Caridad, más que una fe separada de la vida.
- Tamayo
viene defendiendo, también de una manera consecuente, la visión de Jesús
Comunitario, hermano de los hermanos. En esa línea se sitúan sus
escritos sobre la iglesia en su amplitud y hondura, como experiencia
cristiana del Espíritu. En esa línea se enmarcan todos sus esfuerzos por
recrear unas categorías y mediaciones dialogales para expresar el sentido
de Cristo dentro de una iglesia abierta a todos los hombres. Es posible
que en este campo sus escritos queden cortos, como nos está quedando
corta una iglesia que parece cerrarse en sí misma, en vez de ser fermento
de comunión “para todas las naciones” (si es que se me permite evocar
las palabras de Jesús en la “purificación del templo”: Marcos capítulo
11). Ciertamente, la iglesia es un “misterio”, pero la esencia del
misterio no consiste en la invisibilidad sino, más bien, en la
trasparencia; por eso, una iglesia que no es trasparencia inmediata de
comunión para todos los hombres, templo de nueva humanidad, pierde su
sentido pascual.
- Tamayo
se sitúa, finalmente, dentro de una perspectiva racional de apertura
comunicativa, de diálogo universal, desde Jesús y con Jesús, hacia las
culturas de la tierra. Está convencido de que, precisamente por ser
Verdad, la verdad de Cristo no puede imponerse desde ninguna instancia
superior, sino que se ofrece y comparte de un modo humilde y gozoso, en el
día a día, en el codo a codo, en el canto a canto, de la gran tarea del
ser humano, varón y mujer, que es revelación de Dios en su mismo camino
humano. Este es un tiempo de comunión sanadora, abierta a todas las
culturas y religiones de la tierra, de apertura racional y humana. Tamayo
ha intentado trazar las líneas básicas de ese paradigma de comunicación,
valiéndose en parte de la filosofía de J. Habermas, como Santo Tomás
buscó la de Aristóteles. Es posible que no haya logrado encontrar las
mediciones teóricas y prácticas que deben emplearse en este campo. Pero
se ha situado en el camino. Quienes quieren cortarlo de antemano corren el
riesgo de cerrarse al futuro.
Estoy
dispuesto a discutir (dialogar) con Tamayo sobre mil cuestiones, como él
sabe, aunque, por los azares de la vida, apenas nos vemos desde hace mucho
tiempo. Yo le pondría objeciones mucho más serias que las que le ofrece la
Comisión Episcopal, pero lo haría siempre en un nivel diálogo, sin terminar
con amenazas y diciendo que su actitud “le aparta de la comunión
eclesial”. ¿Qué significa esa palabra? ¿Qué no podremos gozar u
orar con él, en gesto de misterio cristiano, desde el Dios de la vida?
¿Qué no podrá participar más en la liturgia del recuerdo de Jesús y de la
esperanza de su reino?
Me
gustaría que me aclararan esas palabras que, por otra parte, me hacen
temblar, quizá porque soy un cristiano de los antiguos y eso de “separarse
de la comunión eclesial” me produce un gran miedo, por lo que significa de
excomunión e incluso de procesos inquisitoriales que desembocaban en el
asesinato ritual de los pretendidos “disidentes”. El temblor y el miedo no
provienen de lo que le pueda pasar a Tamayo, que tiene aguante y amigos y
bonhomía y utopía para seguir viviendo, con la ayuda del Dios de la vida.
Provienen de lo que le pueda pasar a la iglesia.
He leído
hace ya tiempo que, en casos de inquietud y crisis, las instituciones políticas
y sociales se “defienden” condenando a los que parecen contrarios,
buscando chivos expiatorios y ofreciendo unas consignas muy sencillas de
seguridad a sus fieles o súbditos. Eso ha pasado no sólo en las dictaduras
derecha o izquierda, sino en muchas otras instituciones de tipo social,
religioso y económico. Tengo la certeza de que estas reacciones de condena
provienen del miedo. Los grupos que reaccionan así y expulsan a los demás de
su “comunión” acaban quedándose sin comunión, pues sólo saben
construir cárceles y torres de seguridad, como las que está construyendo, en
paralelo con cierta iglesia, un tipo de política de nuestro entorno.
Tengo
miedo de esta sociedad y de esta iglesia, si es que buscan así su seguridad,
pues terminarán destruyendo a sus “fieles” o quedándose vacías. Gracias
a Dios, el Espíritu de Cristo sigue conspirando para bien y luz de la razón
humana sigue brillando sobre esta vieja tierra, en caminos y formas que los
poderosos de este mundo ignoran o no logran advertir, ocupados como están en
la administración de sus propios poderes. Pero no soy puramente
“voluntarista”, sino que quisiera que ese espíritu de utopía llegara (y
debe llegar) a la misma iglesia oficial. Por eso rogaría a Dios que la Comisión
Episcopal de la Doctrina de la fe no diga lo que quiere decir, que sus obispos
se vuelvan atrás, que nos anuncien mañana en la prensa que todo ha sido un
sueño y que la carta que de verdad han escrito a Tamayo es esta:
Dn.
Juan José Tamayo, Madrid
16
de Enero de 2003
Querido
hermano y amigo Juan José Tamayo: Desde hace tiempo venimos siguiendo,
admirando y alentando, tus trabajos como pensador cristiano y teólogo
comprometido con la causa de Jesús. Hemos reconocido siempre tu decisión a
favor de los más pobres, tu espíritu comunitario, tu búsqueda de diálogo.
Nos sentimos también emocionados por tu disposición a presentar en los
grandes medios de comunicación los valores, tareas y exigencias de nuestra
común fe cristiana. Ciertamente, hay puntos en los que nos sentimos algo
confusos: empleas a veces un lenguaje que no parece el nuestro; además,
cuando hablas de Jesús, a veces no acabamos de entender algunas expresiones
que utilizas... Pero esas son pequeñas cosas en comparación con el amor que
expresan tus escritos, en comparación con la tarea de evangelio que vienes
realizando. Por eso, queremos decirte que estamos contigo en esa tarea
compartida que consiste en ofrecer un testimonio de vida y evangelio, con gran
libertad, en medio de este mundo a veces duro, pero vibrante y emocionado en
que nos ha tocado vivir. De todo eso nos gustaría hablar de vez en cuando
contigo, y con otros pensadores como tú, en torno a una mesa de pan y
de vino, a la que invitemos también a los pobres. Es evidente que nosotros
aprenderíamos mucho y quizá también vosotros, pues hemos corrido el riesgo
de andar por caminos muy separados. Pásate un día por aquí y hablamos o
dinos donde podemos ir a encontrarte.
Ha
sido un placer poder decirte estas palabras y darte gracias por toda tu labor
al servicio del evangelio. Te deseamos buen año, que sea muy feliz con tu
esposa y con tus hijos, con todos tus amigos y que puedas y podamos seguir
realizando una tarea de evangelio. Pide por nosotros. Un abrazo y hasta
pronto.
Firmado
XX, Obispo Secretario de
Comisión
Episcopal de la Doctrina de la Fe
Sería
hermoso que la nota de la Comisión Episcopal fuera como esta, seria más
cristiano, sería simplemente más humano. Estoy convencido de que un día las
cartas y “notas” relativas a la fe serán así entre los cristianos, en diálogo
evangélico y racional, en respeto emocionado y comprometido, en comunión con
los pobres. Yo, por lo menos, me apresuro, desde ahora, a mandarle esta nota a
Tamayo, por si le vale, por si nos vale.
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