30
- Abril, 2003. Fracción de vida
Revista
de Pastoral Juvenil, Nº 409, abril de 2004
LA
COMUNICACIÓN DE BIENES EN LA VIDA CRISTIANA
Preparando la mesa común del Reino
YOLANDA
GONZÁLEZ DOMÍNGUEZ, teóloga
ANTEQUERA
(MÁLAGA).
RPJ,
04/04.- Este artículo presenta una aproximación a lo que es la comunicación
cristiana de bienes en la Iglesia, desde sus inicios y posterior evolución
hasta llegar a nuestros días.
Entre
las expresiones de la comunidad y de la comunión cristiana ha jugado un papel
predominante desde su mismo origen prepascual la comunicación cristiana de
bienes. No es posible completar la transmisión del mensaje sin este gesto
indispensable por el que los hermanos/as manifiestan la transformación de la
fe y el conocimiento del evangelio.
La
comprensión de esta realidad teológico-pastoral es de capital importancia
para la orientación de la acción pastoral.
A
veces se presenta la comunicación cristiana de bienes como cumbre o meta de
la madurez de una comunidad cristiana en su proceso de crecimiento, sin
embargo es un elemento indispensable en todas las fases y momentos de la acción
pastoral, pues tiene relación con todas las dimensiones fundamentales de la
evangelización: koinonía o comunidad, sujeto, mediador y meta de la evangelización.
La
comprensión teológico-pastoral de esta realidad de fe está fundada en la
Sagrada Escritura, en textos del Antiguo Testamento y especialmente en los del
Nuevo Testamento, ya que aplican la teología de comunión a la práctica del
compartir los bienes. Ésta ha sido inaugurada y practicada primero por el Señor:
Él mismo en persona es autor de comunión y es quien da y exige la comunión
de bienes y de vida.
La
comunicación cristiana de bienes tiene distintas dimensiones: trinitaria,
pascual, eclesial, socioeconómica, escatológica y eucarística. Haremos
especial hincapié en la dimensión eucarística, ya que en ésta es donde la
comunicación cristiana de bienes y el compartir tienen su lugar original y
propio. Allí el Señor compartió su vida y los hermanos/as comparten la
suya, Él compartió su don y los hermanos/as han de compartir sus bienes. El
lugar de comunión es la mesa donde se parte el pan y se bebe el cáliz. La
cena lleva consigo la exigencia de la comunicación de bienes y, si no se da,
hay un verdadero desprecio a la Iglesia, a la fraternidad y esto consiste en
no tener en cuenta a los hermanos/as, en no sentir las necesidades de los
pobres y en no compartir con ellos lo que se tiene y lo que se es.
La
cena es el signo de unidad donde la ruptura de diferencias entre ricos y
pobres tiene poco a poco que ultimarse y realizarse. La koinonía
de los bienes no es un gesto accidental y secundario, es un gesto por el
cual y mediante el cual se realiza la economía de la gracia.
DESDE
LA REVELACIÓN DE LA ESCRITURA
El
punto de partida es la Revelación bíblica. Toda la Palabra de Dios hace
referencia al uso compartido de los bienes tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. Según la Sagrada Escritura, el primer propietario de todo
lo que existe es Dios[1]
y encomienda a los hombres la tarea de someter la tierra[2], poniéndola a su disposición. La legislación de
Israel había establecido una serie de leyes que tenían como finalidad ayudar
al pueblo a vivir según el pacto establecido por Dios; entre éstas, tiene
gran importancia el año sabático y el jubileo. Estas leyes tienen un
significado muy claro: definir los principios para el Pueblo de Dios que deben
regir el uso de los bienes materiales[3].
En el
Nuevo Testamento, la observación del ejemplo de Jesús nos acerca al
fundamento necesario de la praxis cristiana. Jesús busca una comunidad, un
misterio de comunión, donde los hermanos/as sean próximos unos a otros y
donde, sobre todo los que más tienen, se aproximen a los más desvalidos y,
en el amor y en la solidaridad voluntaria, intenten superar y liberar de la
pobreza a los que menos tienen[4], a la vez que estos liberen de esa terrible pobreza
humana que es el egoísmo a los que más poseen.
El
amor fraterno vivido en comunidad cristiana ha de ser visible y podrá ser
reconocido por todo hombre ajeno o no al mensaje. Por lo tanto ha de ser
mostrado con obras como las de Jesús. Éste será signo distintivo de su
comunidad: solo amando al otro se ama verdaderamente a Dios. El amor al otro
es la única prueba de la presencia en el ser humano del amor a Dios. El prójimo
es un hermano que lleva la misma sangre de la fe y del amor. Una forma
inevitable del amor profundo es comunicarse, poner a disposición del otro lo
que uno tiene y compartir la vida con él.
El
fervor pentecostal de sentirse “un solo corazón y una sola alma” y de
haber sido salvados por Cristo empujó a todos los cristianos a poner todo
“en común”[5],
todos los que creían vivían unidos teniendo sus “bienes en común”.
Lucas, pues, al escribir la historia de la Iglesia apostólica, describe
simplemente su vida y realismo crudo de comunión, exteriorizada en la comunión
de bienes. Una puesta en común de los bienes es algo que urge constantemente
como signo válido de la vitalidad misma de esta iglesia primitiva.
DESDE
LOS ESCRITOS POSTERIORES AL NUEVO TESTAMENTO
Son
los Padres de la Iglesia los más inmediatos continuadores de esa doctrina de
la Iglesia, profundizando además en la teología que lleva consigo el
compartir los bienes. Tuvieron un pensamiento económico, se refirieron en
concreto a los bienes de este mundo y pidieron actitudes concretas ante ellas.
Los Santos Padres basaron su ética económica en convicciones claras y
operativas. Sus principios más importantes son los siguientes:
1-
El principio de creación.
La
tierra, la única riqueza, es de Dios. Todos los bienes han sido creados para
todos los seres humanos, de tal manera que la creación está en equilibrio
cuando rige la equidad, la justicia sin exclusiones.
2-
El principio de la propiedad privada.
El
derecho a la propiedad privada es legítimo pero no absoluto, sino subordinado
al fin social-universal de los bienes.
3-
El principio de imagen y semejanza de Dios.
El
ser humano ha sido creado a imagen y semejanza divina, por lo tanto tiene que
representar a Dios con autenticidad y verdad. A un Dios que ama solidarizándose
con el hombre, se le representa solidarizándose con los hermanos, siendo el
hombre un ser esencialmente solidario hasta la comunicación de bienes.
4-
El principio de la relación dialéctica entre riqueza y pobreza.
La
desigualdad social es un hecho humano, derivado de la injusticia. Es la
responsabilidad humana la que genera esta situación; si hay pobres es porque
hay ricos.
5-
El principio de que la riqueza es injusta.
Algunos
Santos Padres dicen que las riquezas no son buenas ni malas, dependen de su
uso. Pero por otra parte es voz común que las riquezas son injustas por su
origen o por su empleo o administración.
6-
El principio de la limosna es obra de justicia.
La
limosna corrige la desigualdad económico-social.
Tras
estas breves consideraciones podemos ver la importancia del concepto de la
comunicación cristiana de bienes en los Santos Padres. Para ellos, la
comunicación cristiana de bienes consiste en un empleo con sentido social de
las riquezas, espirituales y materiales, y hacen partícipes de ellas, directa
o indirectamente, a los demás por obligación de justicia y por impulsos de
la caridad, no eximiendo de la obligación de la comunicación cristiana de
bienes a nadie.
Desde
el primer momento de la historia de los Santos Padres, encontramos testimonios
que avalan la importancia del tema de la comunicación cristiana de bienes. En
el documento más importante de la Antigüedad cristiana, la Didajé, existen
enseñanzas sobre los bienes económicos. También aparecen en el s. II dos
obras de la primitiva Iglesia como son la carta a Bernabé y el Pastor de
Hermas que hacen referencia al tema. En esta época puede hablarse de una
praxis de la comunión de bienes propia de las comunidades cristianas
primitivas. Numerosos Santos Padres Griegos y Latinos han hecho referencia al
tema que nos concierne. Entre los más significativos y representativos y que
ofrecen un especial interés se encuentran: san Basilio, san Juan Crisóstomo,
Tertuliano, san Ambrosio y san Agustín.
Quizás
los testimonios más claros sean los que ellos mismos han dejado: para ellos
era imposible vivir un cristianismo en serio si no se ponían los bienes a
disposición de los demás, especialmente de los más pobres.
DESDE
LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
Sin
embargo, estos presupuestos se van debilitando y difuminando con el transcurso
de la historia; quizás una excesiva institucionalización de la Iglesia y una
fuerte edificación de la Iglesia con poderes temporales hacen que se
reflexione y se viva con unos presupuestos distintos, y se reduce sólo a
hacer una mención más explicita con la aparición de las Encíclicas
Sociales.
Con la
Doctrina Social de la Iglesia se retoma de nuevo el tema de la comunicación
cristiana de bienes. Antes del Concilio Vaticano II, podemos destacar cuatro
grandes encíclicas: Rerum Novarum, Cuadragesimo Anno, Mater et
Magistra y Pacem in Terris.
A
pesar de estos avances de la Doctrina Social de la Iglesia, se iba haciendo
necesario que la Iglesia volviera a sus propias raíces y reflexionara sobre
su misión en el mundo a la luz del Evangelio: esto fue lo que hizo el
Concilio Vaticano II.
Del análisis
desarrollado a partir de los textos conciliares escogidos, Gaudium
et Spes, y Presbyterorum Ordinis,
podemos establecer las siguientes reflexiones:
A.
Se constata de forma clara el destino universal de los bienes, que debe llegar
a todos los hombres mediante un reparto justo (GS 69).
B.
Igualmente, se desprende la idea cristiana de que el propietario debe ser sólo
un buen administrador de bienes, de forma que esto repercuta también el
provecho de terceros. Se aplica, por tanto, un concepto de propiedad que tiene
en cuenta el bien colectivo (GS 69.71).
C.
A nivel eclesial se recomienda una creación de una institución diocesana
centralizada que sea, a su vez, signo de corresponsabilidad en la vida de la
diócesis (PO 21).
D.
Se habla por primera vez de una caja común de bienes que se formará con
ofrendas de los fieles y que tiene como finalidad tanto la ayuda de la propia
Iglesia particular, como la comunicación de bienes a otras iglesias más
pobres (PO 21).
Después
del Concilio Vaticano II, destacaremos dos encíclicas:
a)
Populorum Pogressio
Pablo
VI hace referencia en esta encíclica al destino universal de los bienes y de
la propiedad. La solidaridad debe conducir a las naciones ricas a ayudar a las
pobres. El destino universal de los bienes, por lo tanto, es un destino
incuestionable.
b) Sollicitudo
Rei Socialis
Es una
visión renovada de Juan Pablo II sobre la Doctrina Social de la Iglesia. La
meta de todo el documento es la de comprometernos más en el deber de cooperar
en el desarrollo pleno de los demás, como una tarea urgente para todos. Dos
claves importantes en esta encíclica son la opción preferencial por los
pobres y la comunicación cristiana de bienes.
Por lo
tanto, habría que destacar la función que cumplen en el campo de la
comunicación de bienes las distintas encíclicas sociales de la Iglesia y
especialmente la Sollicitudo Rei Sociallis. Resaltamos los siguientes aspectos:
A.
Se desprende de las distintas encíclicas el destino común de los bienes (RN
16; QA 56; MM 51; PP 22; SRS 7).
B.
Se afirma el principio de propiedad privada en la medida en que cumple una
función social en provecho de todos los hombres (QA 56; MM119-121).
C.
Se constatan las enormes diferencias existentes entre los hombres (QA58).
D.
Se tiene también en cuenta la creación de un fondo común que tenga como
finalidad la ayuda a los más pobres (PP55).
E.
Compartir en las situaciones de necesidad es algo presente de modo general en
las encíclicas sociales (de un modo especial el la SRS 31).
DESDE
LA TEOLOGÍA
El
Misterio íntimo de Dios, la Trinidad
Si nos
centramos en el contenido teológico de la comunicación cristiana de bienes
podemos decir que el misterio de la Trinidad constituye el núcleo fundamental
de la fe, cuya síntesis es el amor. Amor que no solo califica la relación de
Dios con la humanidad y la creación entera, sino que define el misterio íntimo
de Dios, su esencia: que Dios es Amor. Quien ama se encuentra con el amor de
Dios que es comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
El
encuentro con el misterio de la Trinidad globaliza todas las dimensiones de la
existencia humana. Cada persona surge como imagen y semejanza de la Trinidad.
La interrelación de los divinos distintos de la comunión trinitaria es
fuente y modelo de la comunidad humana que, sobre la igual dignidad de los
miembros y respetando sus diferencias, se construye con la colaboración de
todos. De la comunión trinitaria se derivan los impulsos de la liberación en
cada persona y en la sociedad, en la Iglesia y en los pobres.
La fe
trinitaria confirma y prolonga esta perspectiva ética: no sólo reconoce la
igualdad de derechos, el deber de la solidaridad y el de comunicar los bienes,
sino también denuncia el afán de tener, del poder y de la autosuficiencia.
La mirada trinitaria hacia la realidad de los pobres y de los necesitados,
apunta hacia el horizonte de la plenitud de comunión mediante la fraternidad,
la igualdad, la solidaridad y la comunión de bienes.
La
huella de la Trinidad en la comunicación cristiana de bienes es luz para
compartir los materiales y vivir el amor a los más pobres.
La
comunicación cristiana de bienes hunde sus raíces en el núcleo de la
Iglesia. Misterio, misión y comunión constituyen la trama eclesial que se
viriliza en la urdimbre de la comunión de bienes. La Iglesia -en expresión
del Vaticano II- es en Cristo como un sacramento o señal o instrumento de la
íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano. Así la
comunicación cristiana de bienes es manifestación del amor eficaz, que
encuentra su fundamentación en la Iglesia, misterio de comunión-comunicación
del amor de Dios a la humanidad. Historia que tiene sentido: caminar hacia la
plena comunión de todos los bienes, comunión que se expresa en concreto en
la comunión de bienes económicos y materiales, humanos y espirituales. La
comunión de los hombres entre sí, es fruto de la comunión con Dios y la
Iglesia es su instrumento.
La
comunión de Dios, la Eucaristía
Abordaremos
ahora la relación existente entre la comunicación cristiana de bienes y
Eucaristía, ya que en ésta es donde la comunicación cristiana de bienes y
el compartir tienen su lugar propio, y donde se pone de manifiesto la voluntad
definitiva de la comunión de Dios con las personas.
En el
Evangelio, el banquete de la vida y el mensaje de Jesús son el cumplimiento
de la comunión con los pobres y excluidos. En los siguientes textos del Nuevo
Testamento podemos ver la estrecha relación existente entre comunicación
cristiana de bienes y Eucaristía. Entre los más representativos está la
multiplicación de los panes y de los peces[6],
que es al mismo tiempo signo de la Eucaristía y de la solicitud de Jesús
ante las necesidades materiales del pueblo. Otros textos bíblicos hacen
referencia a los banquetes y a las comidas fraternas; entre otros se
encuentran la parábola del banquete nupcial[7],
el rico Epulón y el pobre Lázaro[8],
las comidas con publicanos y fariseos, la última cena como testamento y
testimonio[9],
y las comidas de Jesús resucitado, que son encuentro, reconocimiento y misión[10].
Las
primeras comunidades, especialmente las de el libro de Hechos y la de Corinto,
son el ejemplo más elocuente de la dimensión social de culto[11],
en el que el acto central es la fracción del pan. Existe una unión mutua de
todos los miembros de la comunidad en una misma fe y una misma salvación, unión
que desemboca en compartir los bienes. La armonía ideal entre los miembros de
la comunidad consistía fundamentalmente en la comunión de fe, que se traducía
en poner los bienes libremente a disposición de todos.
La
Eucaristía es celebración y proyecto de comunión con los pobres. En
cualquiera de sus dimensiones conduce necesariamente a la caridad, a la
unidad, a la fraternidad, a la solidaridad y a comunicar los bienes
materiales, en definitiva, a la formación o fortalecimiento del Cuerpo Místico
y del Reino de Dios. La Eucaristía, por tanto, nos tiene que ayudar a
descubrir y fortalecer las experiencias que tiene nuestro compromiso cristiano
en favor de los excluidos de la sociedad y del mundo[12],
es celebración y proyecto de comunión con los pobres, hace de nosotros un
solo Cuerpo en Cristo, convocándonos a vivir el amor con nuestros
hermanos/as. No se puede compartir el pan y el vino eucarístico sin estar
dispuesto a compartir la vida entera.
Como
eje de la misión de Cristo, de los apóstoles y de la Iglesia entera, el
Vaticano II ha propuesto la triple función: koinonía,
martiría y diakonía. Respecto
a la comunicación cristiana de bienes y la Eucaristía, existe una íntima
conexión con la koinonía y la diakonía. La comunión es el misterio que
conduce y exige la comunidad en la vida. La verdadera dimensión de la koinonía
no es sólo la comunicación de unos bienes sino la comunión y unidad
ordenada y fraterna integral y plena, en la vida nueva, como servicio a la
comunión y a la unidad integral de la comunidad cristiana.
Koinonía en san Pablo es la participación común en el Hijo, en el Padre
y en el Espíritu Santo. La manifestación más plena de dicha koinonía se da
en la asamblea litúrgica, donde nos reunímos para celebrar la Eucaristía y
participar en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La Eucaristía crea comunión
en dos sentidos: el hombre con su Redentor y todos los creyentes entre sí.
La
diakonía tiene la función de armonizar y suscitar la acción caritativa y la
comunión de bienes, implicando todo en cuanto es signo y acción que realiza
el amor de Dios a los hombres en Jesucristo. Esta diakonía expresada de forma
elocuente en la fracción del pan y en los ágapes fraternos, viene a ser como
la verdadera prueba y verificación de la solidaridad, del amor y de la
unidad. Se trata de algo más que la comunicación de bienes, se trata de
comunicación de vida. Amar es servir y partir el pan es compartir la vida;
comulgar con el Cuerpo y con la Sangre de Cristo es comprometerse con la
caridad y compartir los bienes con los hermanos/as. Nadie puede predicar,
edificar en la unidad y servir en la caridad si no celebra; nadie puede
celebrar si no es fiel a la Palabra, si no vive la unidad de la fe, si no vive
la entrega del amor.
La
dimensión social es un elemento central, integrante y constitutivo de la
liturgia eucarística. La celebración, participación y actualización de la
Eucaristía es un indicativo del compromiso pascual social de un Cristo ya
cumplido e imperativo de un compromiso pascual social del cristiano todavía
por cumplir. La celebración litúrgica eucarística no supone solamente una
transformación interna y hacia dentro de la persona sino una transformación
externa y hacia fuera, de las relaciones interpersonales, sociopolíticas y
hasta cósmicas. En la estructura ritual de la Eucaristía destacan por su carácter
social los siguientes elementos: el rito penitencial, la homilía, la oración
de los fieles, la colecta y presentación de dones, el Padre Nuestro, el rito
de la paz y la comunión. Cada uno de estos elementos representa acciones
solidarias en un amplio sentido.
El
servicio social que Dios ha realizado en Cristo y actualizado en la Eucaristía
debe ser continuado por la Iglesia y por todos los fieles, que deben estar
dispuestos a compartir los bienes con los necesitados, a ser misericordiosos,
caritativos y solidarios con ellos, promoviendo en todo momento la libertad,
la justicia, la paz y la reconciliación.
En
torno a la mesa de la Eucaristía, animados por el Espíritu, podemos sentir y
vivir la nueva familia del Reino: todos los hijos de Dios Padre, todos
hermanos los unos de los otros, todos reconciliados, todos compartiendo el
mismo pan. Por medio de la Eucaristía entendemos que el pueblo de la nueva
alianza es una fraternidad sin exclusiones, en la que en la asamblea eucarística,
los últimos tienen los primeros puestos. Y que es el Señor quien constituye
esa nueva familia, esa nueva fraternidad. Por eso la Eucaristía rehace la
nueva fraternidad en la que no hay judío
ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que somos todos uno en
Cristo Jesús. Las comunidades cristianas, por tanto, hemos de tomar
conciencia mucho más viva de que la celebración de la Eucaristía es una
proclamación de la fraternidad querida por Jesús y un recuerdo de las
exigencias concretas de la justicia de Dios. La comunidad que parte el pan es
una comunidad donde los bienes deben ser comunicados y ponerse al servicio del
necesitado.
El
culto eucarístico se sitúa en relación con el amor, característica que ha
de identificar a todo cristiano. La relación entre culto y existencia es la
que hace que el comportamiento sea indisociable de la celebración eucarística.
No se puede desvincular la comunión con Él de la comunión con el hermano.
El pan de la ofrenda en el altar es fruto de un trabajo, fruto de
laboriosidad, pan que sacia el hambre material y el hambre espiritual. Por lo
tanto, tenemos que celebrar la Eucaristía poniéndola al servicio de Dios y
de los más necesitados.
Cauces
de comunicación
La
comunicación cristiana de bienes, desde el punto de vista de los fieles
cristianos y en su dimensión moral individual, aparece como forma de cumplir
unas obligaciones básicas de nuestra situación en relación con los bienes
que poseemos y en relación con Dios, su único propietario absoluto. La
comunicación cristiana de bienes, en el caso de los bienes materiales, es un
deber de caridad respecto a Dios.
Los
cauces para realizarla son:
a)
Colaboración en el desarrollo y en el progreso del amor humano en la
sociedad.
b)
Colaboración en el desarrollo y progreso del amor sobrenatural en la sociedad
y en el Pueblo de Dios.
c)
Contribución en el proceso económico y social que acontece la sociedad a la
que pertenece. Esta contribución presenta diferentes cauces de realización:
-
Participación
personal en el proceso económico mediante el desempeño de las diferentes
funciones profesionales.
-
Contribución
personal en el proceso económico mediante la adecuada aplicación de los
bienes económicos propios que se refieren a la producción y el consumo.
-
Participación
personal en el proceso social mediante el cumplimiento de las distintas
funciones sociales: orden familiar, orden cívico, orden público, orden
social.
-
Participación
económica en el proceso social mediante el cumplimiento de las funciones
sociales indicadas.
d)
Cooperación en la implantación de unos cambios estructurales.
e)
Cooperación en la atención o solución de problemas humanos y sociales que
en el proceso económico y social se producen:
-
Mediante
la comunicación cristiana de bienes directamente con los más necesitados.
-
Mediante
la aportación de sus bienes a la puesta en común que la comunidad humana
realiza en beneficio de los necesitados.
-
Mediante
la aportación de sus bienes a las acciones y realizaciones, públicas o
privadas, encaminadas a solucionar los problemas asistenciales y sociales.
-
Mediante
la colaboración personal en la gestión de la puesta en común de bienes y su
aplicación a las necesidades que la Iglesia realiza.
-
Mediante
la colaboración personal en la gestión de recursos públicos y privados
puestos a disposición de la solución de los problemas asistenciales y
sociales.
CONCLUSIÓN
En
este mundo actual, con este escenario económico y social, la comunicación
cristiana de bienes debe ser una exigencia para todos/as. Los necesitados y
los pobres deben participar en los bienes de la creación, colaborando todos
en su desarrollo y en su justa distribución. En una sociedad como la nuestra,
socialmente desigual, culturalmente pluralista y religiosamente secular, es
urgente y necesario hablar del destino universal de los bienes, a los que toda
persona tiene derecho. Urge colaborar en un modelo más fraterno, más simétrico,
más humano-divino, colaborando en la creación de bienes, su comunicación y,
en su caso, exigir su justa distribución: cada uno según sus posibilidades,
a cada uno según sus necesidades. Debemos contribuir a promover una cultura
de comunión por encima de toda diferencia de raza, cultura o credo. Por lo
tanto, la acción pastoral no puede prescindir de este gesto que
sacramentaliza la comunión de la única Iglesia, que camina preparando la única
mesa en común del Reino, donde todos/as se sienten en torno a Jesús el Señor.
La comunicación cristiana de bienes es fermento de la nueva creación y se
dispone a recorrer por la historia los caminos que conducen a la consumación,
cuando el Hijo entregue el Reino al Padre, para alabanza de la gloria de su
gracia.
Revista
de Pastoral Juvenil: produccion@icceciberaula.es
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ECLESALIA, 5
de abril de 2004
‘PASAR
HACIENDO CAMINOS’
Circular fraterna 2004
PEDRO CASALDÁLIGA, obispo
SÃO
FÉLIX DO ARAGUAIA (BRASIL).
ECLESALIA, 05/04/04.- Las
cartas y los mensajes de solidaridad se han ido acumulando, en el corazón, en
las carpetas y en el ordenador, y reclaman hace días una merecida respuesta.
Mía y de toda nuestra
Iglesia de São Félix do Araguaia. Para todas las
personas y entidades que nos vienen acompañando, con tanto cariño, en estos
meses de ansiedades. ¡Qué bueno es, cantamos con el salmo, sentir sobre la
vida el óleo de la comunión fraterna!.
Yo
esperaba poder responder con noticias concretas, tanto sobre el problema de
los indígenas Xavante como sobre la llegada de un nuevo obispo a la
Prelatura. Pero “las cosas de palacio van despacio”, en la Sociedad y en
la Iglesia. La causa Xavante está en manos de la lenta justicia, de audiencia
en audiencia, de laudo en laudo, mientras las familias Xavante esperan,
apostadas al margen de la carretera, hace meses. La sucesión episcopal, a su
vez, se está fraguando en el secretismo de los recovecos canónicos. “¡Qué
surrealista es todo eso!”, ponderaba un muchacho solidario.
¿Novedades?
Los días
2 y 3 de marzo, aniversario de la victoria de los “posseiros”
sobre la hacienda Codeara, celebramos en Santa Terezinha,
con mucha unción, el 25 aniversario de la muerte pascual del P. Francisco
Jentel, “testigo del Evangelio, defensor del Pueblo del Araguaia,
pionero del verdadero progreso en nuestra región”. En nombre del CIMI y de
la CPT, nos acompañó Dom Franco Masserdotti, presidente nacional del Consejo
Indigenista Misionero.
Además
de las amenazas ya conocidas que nos han rondado últimamente, el P. Geraldo
Magela Ribeiro, redentorista, fue agredido físicamente en plena calle de
Confresa, por su empeño pastoral en combatir la corrupción.
Toda
la región de la Prelatura se ha visto afectada por las inundaciones, con
muchas familias desabrigadas y cortadas todas la carreteras que dan acceso a
varios municipios. ¡Llevamos 35 años andando por “malos caminos”!
En el
ancho mundo, la dictadura macroeconómica, la globalización neoliberal, sigue
fracasando a la hora de resolver los problemas mayores del hambre, la
violencia y el desempleo. Cunde el pesimismo en el planeta, según la encuesta
de Gallup, realizada para el Foro Económico Mundial de Davos. La gran mayoría
humana cree que la próxima generación vivirá en un mundo menos seguro y que
su respectivo país es menos próspero hoy que hace 10 años. (Lo que no
impide que suban las bolsas y que los operadores y banqueros reciban primas
sustanciosas...). Oportunamente el Secretario General de la ONU, Kofi A.
Annan, recordaba a los países “más privilegiados” que hay otro
terrorismo más extendido y escandalosamente tolerado (y producido sistemáticamente):
“las amenazas más familiares de la pobreza”.
Hay
muchos conflictos ignorados, muchos son los muertos que no aparecen en la
televisión y son muchos los días 11, además del 11 de septiembre y el 11 de
marzo. Mas de 10 millones de niños mueren cada año por enfermedades
prevenibles. “Cada 7 segundos muere de hambre un niño menor de 10 años.
Cada una de esas muertes es un asesinato”, afirmaba Jean Ziegler, relator
especial de la ONU para el Derecho a la Alimentación. África es un verdadero
holocausto silenciado. La política y los medios de comunicación continúan
siendo manipulados por los poderes económicos y la desinformación al
servicio de esos poderes prolifera sistemáticamente en un mundo
superinformatizado. Los incipientes gobiernos de izquierda, en Nuestra América,
se consumen entre los propósitos y la impotencia.
También
en la Iglesia (en las Iglesias) se arrastra un cierto pesimismo, manifestado
en encuentros más o menos marginales y en reivindicaciones impacientes. Se
siente el peso de las “reformas” posconciliares de involución, el final
de un largo pontificado, la multiplicación de documentos y controles, la
corresponsabilidad siempre pedida y prometida pero sólo muy simbólicamente
otorgada. Me llamó la atención saber que se convocaba, en Einsiedeln, un
segundo encuentro “para los laicos desilusionados de la Iglesia”. Es, un
poco, la vieja cantinela, actualizada: Dios sí, Cristo no; Cristo sí,
Iglesia no; Iglesia sí, jerarquía no; jerarquía sí, pero otra. Un
comprensible malestar en lo religioso institucional.
Y, sin
embargo, la vida se mueve. Y la esperanza continúa siendo un bien común,
patrimonio histórico y escatológico de la Humanidad. “Todo es común,
incluso Dios” afirmaba Beaudelaire; sobre todo Dios, podríamos corregirle
al poeta. Y en esa “comunidad” del Dios común vamos siendo, a pesar de
todos lo pesares neoliberales o fundamentalistas, la gran comunidad humana, más
libre, más solidaria, más fraterna.
El diálogo
también se mueve. Y se mueve en dirección a la Justicia. Dentro del Foro
Universal de las Culturas que se celebra en Barcelona, se realiza el tercer
Parlamento de las Religiones del Mundo, con el lema de fondo “Caminos para
la paz: la sabiduría de la escucha, la fuerza del compromiso”. He leído
recientemente un libro de Christian Duquoc, “Cristianismo, memoria para el
futuro”. Es evidente que, para que sea una memoria honesta para el futuro,
habrá de ser un compromiso serio con el presente. “El futuro nos
corresponde a los de abajo”, proclamaba en una entrevista Rafael Alegría,
secretario internacional de “Vía Campesina”. Y a mí me gusta repetir que
“somos pobres, / pero somos / mayoría y el futuro”. Frente a todas las
“alcas” neoliberales e imperialistas, y alargando la mira y la coherencia
cuanto sea posible, “nosotros proponemos el Alba”: alma nueva, tiempo
nuevo; el otro mundo posible, necesario, urgente.
Estos
días me acompañaban, como un ritornelo,
quizás por eso de la vejez y de la jubilación, aquellos versos de Antonio
Machado, cantados por Serrat: “... pero lo nuestro es pasar, pasar
haciendo caminos, caminos sobre la mar”.
Con el
cariño y el respeto que el gran Antonio merece, he de corregirle en su
angustiada visión: “pasar haciendo caminos”... ¡sobre la tierra,
maestro! Murió, el año pasado, el poeta Martí i Pol, una especie de Machado
catalán, que nos advertía con humano realismo que “difícilmente
caminaremos / con los ojos vueltos hacia arriba”. Sobre la tierra, pues, los
ojos y los pies y las manos; aun anclando los corazones en el cielo. Con una
bien humorada humildad y con pragmatismo histórico. Sabiendo, con Brecht, que
“es precioso cambiar el mundo” y que “después habrá que cambiar el
mundo cambiado”. Pero sabiendo, sobre todo, que el Amor tiene la última
palabra. María Pilar, una madre que perdió su joven hijo en los atentados de
Madrid, escribió en su carta pública: “Somos más los que amamos”, y,
entre esos más, está Dios.
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Diario
de Yucatán, 5 de abril de 2004
Iglesia
y sociedad
SEMANA
DE DOLOR Y DE ESPERANZA
RAÚL
H. LUGO RODRÍGUEZ
MÉXICO.
¿Qué
miras, centinela, en medio de la noche?
Aguardo
solo en la quietud del monte. Ya se acerca el Mesías, viene acompañado, lo
rodea un buen grupo de hombres y mujeres, vienen de cenar juntos. Su rostro
centellea entre la espesa niebla, entre la oscuridad que infunde miedo. Ya se
acerca el Mesías, el del verbo encendido, el que expulsó del templo
mercaderes y acarició al leproso, el que comió en proféticos banquetes y
repartió su pan a pecadores y quebrantó costumbres consagradas. El que lanzó
sin miedo su palabra a los vientos y desafió ortodoxias, el que nunca corrió
tras la palabra amable ni doblegó su cuello ante los poderosos, aquél que
despreció los primeros lugares y se enorgulleció de sus amigos impíos.
¿Qué
lloras, centinela, en medio de la noche?
Me
duelen los amigos del Mesías, los que lo abandonaron en el huerto y le dieron
la espalda. Sufro con la fragilidad de aquellos Doce, y los setenta y dos, y
después los quinientos, me duele que contemplen el suplicio y prefieran
voltear a otro lado la cara. Me llena de dolor que canten gallos a tiempo y a
destiempo, que gane la mezquindad el primer puesto en la carrera de las
simulaciones, que las monedas suenen en el piso del templo y suelten su olor
de sangre, que las mujeres, las únicas erguidas, las de fidelidad
inquebrantable, sólo hayan merecido un puño de versículos y después una
plancha de estética litúrgica. Me duele el triunfo de las complicidades y el
abandono de la utopía primera.
¿Qué
quieres, centinela, en medio de la noche?
Quiero
morir con él, quiero asumir su vida, quiero quemarme en el fuego que lo
abrasa. Quiero lograr, con una rodilla en tierra, imitar su legado, romper con
un solo y audaz gesto la doble crueldad de la exclusión: la etnicidad que
marca absurdas jerarquías (sólo los extranjeros lavan los pies del amo) y la
inequidad de género (solamente la esposa lava el pie del marido). Quiero
lavar los pies morenos de los indios, las heridas sangrantes de las muertas de
Juárez (las que no merecieron declaración conjunta de ningún sanedrín,
porque su sangre es menos importante que la del film de Gibson), las dolorosas
llagas de dos hombres con sida, que murieron con las manos entrelazadas,
perdonando y amándose. Esa es la cruz que quiero, la muerte que ambiciono.
¿Qué
esperas, centinela, en medio de la noche?
Sueño
con que la noche no sea larga, con atisbar la aurora antes de irme, sueño con
ver la estrella que aparece cuando el amanecer ya se aproxima. Espero que haya
un hombre, una mujer, un niño y una anciana, que hagan rodar la piedra. Sueño
que los cansados caminantes que abandonan el Gólgota, que vuelven agobiados a
su aldea, que se autoexilian en esta oscuridad que crece y crece con el
anuncio de nuevas desventuras, sueño con que no dejen de encontrar a su paso
un peregrino de blancas vestiduras, alguien que les comparta el pan y la
caricia, alguien que les refresque la memoria y les mantenga la chispa del
corazón en vilo. Sueño ¡ay! con el alba, con esa claridad que se desliza
como agua entre las manos, sueño con ojos limpios, que me hagan ver la luz
que asoma al horizonte y me convenzan que no es espejismo. Que antes de morir,
pueda escuchar un canto, recitando a mil voces la estrofa del poeta: “Aquí
los convocó la aurora”.
¿Qué
miras y qué lloras, que quieres y qué esperas, centinela?
Miro a
Jesús y lloro con su pena, quiero seguirle y espero que la hierba no tenga
tiempo de crecer sobre su tumba.
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La
Vanguardia, 5 de abril de 2004
¿A
QUÉ JESÚS MATAMOS?
JOSÉ
IGNACIO GONZÁLEZ FAUS, responsable del área teológica de Cristianisme i
Justícia
Si en
algún concurso televisivo preguntaran: ¿qué se conmemora en la Semana
Santa?, la mayoría de los participantes menores de cuarenta años ya no sabría
qué contestar.
Alguno más empollón, o que haya oído
hablar de la desenfocada película de Mel Gibson, quizá dijera: la crucifixión
de Jesús. Pero si seguimos preguntando por qué hay que conmemorar esa muerte
tan atroz, destinada a los terroristas, y por qué se la ha recordado durante
tantos siglos, muy pocos sabrían qué decir. Quizás algún listillo se
escaparía con la bromita clásica: “Masocas que son los cristianos”.
Por si a alguien le interesa
acercarse al significado de esa conmemoración, siguen estas líneas. En ellas
hay que presentar quién es ese Jesús, y por qué le crucificaron. Para lo
primero tenemos cuatro perfiles que han dejado cada uno de los evangelistas:
Marcos, Lucas, Mateo y Juan. Al hacer visibles esos retratos, se irá viendo
también la respuesta a la otra pregunta.
1.
El Jesús de Marcos puede ser calificado de libertad conflictiva. Es un
hombre que atrae, pero se desmarca de muchas expectativas personales,
institucionales o religiosas. La gente se pregunta de dónde le viene su
libertad. Y Marcos deja claro desde el comienzo que es una libertad para el
ser humano: “Lo sagrado ha sido hecho para el hombre y no el hombre para lo
sagrado”. De esa libertad, que para Jesús es la única libertad verdadera,
brota la autoridad de aquel hombre imprevisible. Por ella, Jesús se estremece
y se irrita ante la dureza del corazón humano (Mc 3,5). Y de hecho, es en
este evangelio donde más pronto parece tomarse la decisión de “acabar con
él”.
2.
El Jesús de Lucas es la misericordia en acción: ningún otro
evangelio contiene más insinuaciones sobre la sensibilidad de Jesús, sobre
su cercanía a los excluidos, sus relaciones afectuosas y vindicativas para
con mujeres y, como reverso, su gran dureza para con los ricos, no como
personas pero sí como casta. La misericordia acaba siendo subversiva para los
poderes de este mundo; y Jesús es fuertemente censurado por comer con los
parias (“con los rojos” dirían hoy). De hecho, la pasión que cuenta
Lucas es la que tiene más color político de los cuatro evangelistas. La
misericordia subvierte porque consiste de entrada en acercarse a los últimos.
Y el Jesús de Lucas parece encarnar la frase de un antiguo profeta bíblico
que cita otro evangelista: “Dios quiere misericordia, no culto”.
3.
Al presentar al Jesús de Mateo hay que prescindir de la polémica de
este evangelista con el judaísmo de su época. Ciñéndonos a la figura de
Jesús, podemos decir que es el dador de sosiego y el liberador de la religión.
Sólo Mateo conserva aquellas palabras famosas: “Venid a Mí los que andáis
agobiados con cargas y trabajos y yo os aliviaré. Sed sencillos y humildes de
corazón y hallaréis sosiego para vuestras almas”. Palabras que el
evangelista ha preparado poco antes, aplicando a Jesús otra frase críptica
del Antiguo Testamento: “Realmente cargó sobre sí nuestros
desfallecimientos y nuestras debilidades”. Este Jesús acogedor tiene una
continuidad en la constitución de la Iglesia como acogedora y como liberadora
de lo que a veces, por la dureza del corazón de los hombres, acaba siendo el
yugo de la religión. Mateo coloca al comienzo y al final de su evangelio dos
largos discursos de Jesús: el primero arranca con las bienaventuranzas, que
son como las constituciones del discipulado. Y el último contiene una larga
diatriba que Mateo dirige contra “escribas y fariseos” pero que apunta en
realidad a los ministros de la Iglesia: “Ay de vosotros curas y monseñores,
hipócritas” (podríamos traducir hoy): porque coláis el mosquito del
derecho canónico y os tragáis el camello de la injusticia y la
inmisericordia; porque arrebatáis el dinero de las viudas con la excusa de
rezos, porque os gusta ser saludados en las calles y que os llamen padre o
maestro...”.
4.
Son tres retratos de Jesús más o menos convergentes. Lo que a estos
tres añade el cuarto evangelio (el de Juan) es que ese modo de ser de Jesús
significa la Presencia y la Acción de Dios en este mundo. Que en esa
humanidad, subyugante pero subversiva, se revela Dios. Eso, que estaba implícito
en algunas frases de los otros evangelios, lo explícita Juan de manera
provocadora. Y eso es lo que los poderes de este mundo, políticos o
religiosos, no pueden tolerar: Jesús no sólo ha de ser quitado de en medio,
sino que ha de serlo “ejemplarmente”: condenado en nombre de Dios, como
blasfemo. Porque (con lenguaje nuestro) ya no podremos desautorizar al que nos
molesta llamándole “rojo”, si resulta que Dios es rojo. Por esta razón,
el Jesús de san Juan, si bien parece el más místico y sublime, resulta ser
el más conflictivo de los cuatro evangelios. En su condena acaban encontrándose
Pilatos y Caifás: el poder político y el religioso. Y ese encuentro revela
dos cosas: a) que el ser humano, tanto si es religioso ( “los judíos”
dice entonces san Juan sin ninguna intención antisemita, sino sólo aludiendo
a los hombres “religiosos”) como si no lo es, no está dispuesto a aceptar
un Dios como el que se hizo presente en Jesús. Y b) que Dios está dispuesto
a dejarse quitar de en medio por los hombres, si éstos así lo quieren.
Esto
es lo que se conmemora el Viernes Santo. Y en nuestros días, ese significado
se ve cumplido en la casi total ausencia de Dios en estas fiestas. De modo
que, por el anverso o por el reverso (tanto si se conmemora como si no), el
Viernes Santo hará presente la muerte de Dios a manos de los hombres.
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ECLESALIA, 7
abril de 2004
LA
PASIÓN DE JESÚS, HISTORIA, TESTIMONIO Y VERDAD
MARCELO BARROS, Monje benedictino (Traducción
de José María Concepción, del original “A paixão de Jesus, história,
testemunho e verdade” publicado en el informativo “REDE
de CRISTÃOS” el 05/04/04 cuya dirección de correo electrónico es bolrede@terra.com.br)
BRASIL.
ECLESALIA, 07/04/04.- Ser
Cristiano es seguir a Jesús como discípulo/a en las opciones fundamentales
de vida y recibir del Padre el Espíritu Santo, energía de amor divino que
nos torna capaces de amar como Jesús y que nos diviniza. Los antiguos
pastores de las Iglesias definieron esta fe como camino, itinerario
espiritual, que puede ser expresado de diversas formas. Cada Iglesia o
comunidad recalca más éste o aquel aspecto. Quien asegura que el sol nace a
las 6 y se pone a las 18 horas es creíble tanto como quien prefiere hablar
del movimiento que la tierra hace sobre si misma a medida que gira alrededor
del sol. Ningún lenguaje es absoluto. No se debe absolutizar una forma de
hablar. Sería confundir una expresión de la verdad con la propia verdad la
cual está más allá de todas nuestras pobres formulaciones. Nadie abarca la
verdad total. Uno siempre puede aprender algo con el otro, así como también
él puede contribuir.
Si es
así, discúlpenme los que interpretan los textos bíblicos al pie de la
letra, porque no creo que sea la sangre de Cristo lo que salva la humanidad.
No puedo creer que Dios precisase que Jesús sufriese de aquella forma y
muriese como un condenado para salvar el mundo. Lo que salva el mundo es el
amor. La única pasión capaz de salvar la humanidad es el apasionamiento,
que, conforme al Evangelio de Juan, es la clave de lectura más apropiada para
entender todo lo que ocurrió con Jesús. “Antes de la fiesta de la Pascua,
sabiendo Jesús que llegaba la hora de pasar de este mundo al Padre, después
de haber amado a los suyos del mundo, los amó hasta el extremo.” (Jo 13, 1)
Este amor radical, que fue hasta el extremo a donde el amor puede llegar, tomó
la forma de la propia entrega. No porque no amara la vida o le gustase sufrir.
Menos todavía por creer que Dios es sádico o cruel y se deleita viendo
sufrir y morir a su Hijo, como precio para aplacar su ira con la humanidad
pecadora.
Desde
el inicio de la Iglesia, la cruz de Jesús provoca polémica. Hiere la imagen
tradicional de Dios y reprueba cualquier religión que engaña a las personas
prometiendo milagros y buenos resultados económicos. La cruz de Jesús
denuncia a Dios pues parece no proteger a los suyos. Ya en su tiempo, Pablo
escribió: “El hecho de Jesús haber sido crucificado es escándalo para los
judíos y locura para los paganos” (1 Cor 1,23)
En
estos días, la pasión de Jesús es motivo de debate por causa de la forma
como ha sido narrada en el film de Mel Gibson. Respeto a quien le haya gustado
pero continúo prefiriendo el viejo “Evangelio según Mateo” de Pasolini.
Mel Gibson, al interpretar los Evangelios al pie de la letra y privilegiar
algunos pasajes, olvidando otros, atribuye la condenación de Jesús a los judíos
e imagina al diablo como un ser andrógino. De este modo se pronuncia contra
el mismo Dios, acusándole de utilizar el sufrimiento del justo para salvar al
mundo. Así da la razón a los intelectuales que acusan a la religión de ser
la causa de la intolerancia y violencia en la historia y en el mundo actual.
Amo
mucho a los Evangelios, pero se que fueron escritos al menos 50 años después
de los hechos narrados. Nunca tuvieron la pretensión de ser biografías.
Fueron dirigidos a diferentes grupos y en contextos culturales distintos. Cada
evangelista narra la pasión a partir de prismas tan diferentes uno de otro
que no pueden ser armonizados artificialmente. Mateo narra la pasión como
sufrimiento de un profeta. Por el contrario, Lucas muestra a Jesús, en su
pasión, acompañado por discípulos e mujeres. Cuenta que las mujeres lloran
y Él las consuela. Un ladrón pide perdón en la hora de la muerte y, en la
cruz, Jesús ora: “Padre, perdónales porque no saben lo que hacen”. Según
Marcos, Jesús fue crucificado a las nueve de la mañana. Para Mateo y Lucas,
fue al medio día. Mateo y Marcos dicen que la última palabra de Jesús fue:
“Dios mío, Dios, ¿por qué me has abandonado?” Lucas dice que Jesús oró:
“Padre, en tus manos entrego mi espíritu”. Sin hablar de Juan que sigue
una lógica totalmente diferente.
Como
algunos predicadores en sus sermones, la película de Gibson mezcla relatos
evangélicos sin ninguna preocupación histórica ni exegética. Por eso acaba
insistiendo en elementos que cualquier fundamentalista puede descubrir en los
Evangelios: acusación a los judíos, la justificación de la violencia como
necesaria a la realización del proyecto de Dios y la valorización de la
culpa como instrumento de conversión de la humanidad.
En los
años 80 de nuestra era, los grupos cristianos formaban parte de la sinagoga y
los jefes del judaísmo los consideraban herejes y enemigos. Parece que, en
las comunidades judaicas de la época, había hasta oraciones que maldecían a
los seguidores de Jesús. Muchos cristianos de fe judía entraron en crisis y
algunos hasta dejaron el grupo cristiano. En este contexto, los Evangelios
entran en la polémica y dicen que aquellos que persiguen a los cristianos son
los mismos que persiguieron a Jesús. Narran la pasión de Jesús de un modo
que disminuyen la responsabilidad de los romanos en la condenación de Cristo
y acentúan una presunta culpa de los jefes religiosos de Jerusalén. El
cuarto Evangelio sólo llama “judíos” a los dirigentes del templo,
aliados estratégicos de los gobernantes romanos en la explotación del
pueblo. A éste, el Evangelio le da el nombre de ‘israelita”. Natanael es
un verdadero israelita en el cual no hay falsedad y llama a Jesús ‘rey de
Israel”, María y los discípulos son israelitas (Juan 1, 47-49). Me parece
deshonesto citar este Evangelio y hablar de los judíos como los que
insistieron en la condenación de Jesús sin hacer distinción, principalmente
en un contexto político internacional en el cual, al contrario que
antiguamente, el Estado que persigue a los palestinos se llama Israel,
mientras que el pueblo civil y los grupos religiosos se llaman judíos.
En
realidad, la pasión de Jesús fue un asesinato, perpetrado por el poder político
romano con la complicidad de la cúpula del poder religioso judaico de la época.
No sabemos los detalles. Todo lo que los Evangelios cuentan de la pasión,
ciertamente se basa en los hechos, pero tienen más valor parabólico y simbólico.
No es una crónica o reportaje periodístico.
Quien
es cristiano cree que Dios nos salva a través de Jesús. Esta salvación no
es librarnos del infierno, parábola superada de un castigo contrario a la
misericordia divina. Jesús nos trae una salvación con plenitud de vida y
felicidad. Jesús nos salva al revelarnos a Dios, nos enseña a relacionarnos
íntimamente con Dios. Él nos salva porque en Él descubrimos un modo de
vivir más humano y feliz, basado en el amor –solidaridad, en la justicia,
en la paz y en la comunión con el universo.
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ECLESALIA, 7
abril de 2004
LAS
PREGUNTAS DE LOS NIÑOS
NÉSTOR ZUBELDÍA, salesiano, párroco en la basílica del Sagrado Corazón
de Jesús
LA
PLATA (ARGENTINA).
ECLESALIA, 07/04/04.- Cuando
aquella tarde entré en el amplio teatro convertido en sinagoga para la fiesta
judía del año nuevo (“Rosh Hashaná”) y vi a los niños ataviados con su
“kipá” y jugando ruidosamente con los autitos en los pasillos, recordé
enseguida el “patio de juegos” que se forma frente al altar en nuestras
misas dominicales y descubrí que judíos y cristianos teníamos otro elemento
en común que hasta entonces no había sospechado.
Tal
vez por eso el milenario y espléndido ritual doméstico de la cena judía de
pascua (el “séder” de “pésaj”) prevé más de una vez la participación
de los niños. Una de esas ocasiones, apenas comenzada la celebración, la dan
las preguntas que los niños hacen a sus padres sobre el significado de esa
noche tan especial. Aunque comenzó allá por la edad media, es una tradición
enraizada en el Antiguo Testamento: “Acuérdate de los días de antaño,
considera los años de muchas generaciones, interroga a tu padre, que te
cuente, a tus ancianos, que te hablen”.
Como
ya lo había visto hacer en otras comunidades cristianas que celebran una
extensa y festiva Vigilia Pascual durante toda la noche del sábado hasta el
alba del domingo de Resurrección, el año pasado me pareció buena idea
incorporar las preguntas de los niños a nuestra vigilia pascual cristiana.
Las cantaron Julián, Marilina y Almendra, los chicos de Mario, repitiendo con
la melodía tradicional judía, aquellas preguntas llenas de simplicidad
infantil:
-
¿Por qué
esta noche es diferente de todas las otras noches?
-
¿Por qué
todas las otras noches nos vamos a la cama, después de haber cenado, pero
esta noche hemos ayunado?
-
¿Por qué
todas las otras noches nos vamos a la cama pronto, pero esta noche estamos
levantados?
-
¿Por qué
todas las otras noches no esperamos nada pero esta noche estamos esperando?
La
tradición judía ha llegado incluso a “tipificar” a los niños según sus
preguntas en la noche del “séder”. Podrían representar al hombre
en las distintas etapas de la vida. Así aparecen el niño sabio, con sus
preguntas eruditas; el niño rebelde, con sus preguntas irónicas; el simple
de espíritu, lleno de inocencia ,y el que no sabe cómo preguntar, que aún
está encerrado en sí mismo. Para cada uno habrá esa noche una respuesta
apropiada, que a la vez resultará útil a toda la familia reunida en torno a
la mesa.
Tres
papás respondieron a los tres chicos en la noche de nuestra Vigilia. Y me
gustaron tanto sus respuestas que pensé valía la pena compartirlas:
-
Mario
(Grassi) les respondió que “estamos levantados porque es Pascua. Y Pascua
es la fiesta de la vida. Vida que triunfa sobre la muerte y vida más allá de
la muerte. Porque Cristo resucitado vence a la muerte”. Y les dijo también
que por eso confiaba en que su esposa (María del Carmen, mamá de los tres niños,
fallecida de cáncer en diciembre de 1997) estaría esa noche haciendo Pascua
con nosotros.
-
Silvia
(Castillo), cuyo esposo Omar perdió la vista hace cinco años, le respondió
a los niños también con pocas y oportunas palabras: “Estamos celebrando
porque es Pascua. Y Pascua es la luz que triunfa sobre el dolor y la
oscuridad”.
-
Por último,
Pancho (Arreguy). Le pedí que respondiera a los niños cuando ya había
comenzado la celebración. Pancho, que en 1992 sufrió una hemiplejia y desde
hace unos años trabaja en el área discapacidad de la municipalidad local, se
había quedado sin lugar donde sentarse. Entonces aproveché la ocasión y le
cambié una silla por una respuesta a los chicos: “Pascua -les dijo- es un
salto a la vida”. Ni que se hubieran puesto de acuerdo.
Cuando
llegó el momento de las palabras del sacerdote (esa noche el “patio de
juegos” delante del altar estaba en su esplendor, con velitas y todo), casi
me limité a comentar las respuestas a los niños. Precisamente la palabra
hebrea “Pésaj” (Pascua) quiere decir “paso, salto”, para
atravesar el Mar Rojo, para pasar de la esclavitud a la liberación, de las
tinieblas a la luz, de la tristeza a la alegría, del pecado a la gracia, de
la muerte a la vida. Para liberarnos de todos los faraones, el de Egipto, los
actuales, y nuestro propio “faraón interior”.
Esa
noche de Pascua, los papás, como saben hacerlo, respondieron a los niños no
desde teorías o leyendas, sino desde su propia vida.
Y
nos ayudaron a todos a dar “un salto a la vida”, a abrir el corazón a la
Pascua que trae el Resucitado.
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ECLESALIA, 7
de abril de 2004
MUJERES
CONSOLADAS POR JESÚS
Via
Crucis, versión femenina y libre
MARI
PAZ LÓPEZ SANTOS, pazsantos@wanadoo.es
ECLESALIA, 07/04/04.- “Le
seguía una gran multitud del pueblo y de mujeres que se golpeaban el
pecho y se lamentaban por él. Jesús se volvió hacia ellas y les
dijo:”Mujeres de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien
por vosotras y por vuestros hijos”. (Lc 23, 27-28)
Así
que tenemos “una gran multitud del pueblo” por un lado y, por otro, “de
mujeres”... Curiosa fórmula la que utiliza el mensajero. Multitud englobaría
sexos, tallas, edades, colores, clases sociales... todo. Por tanto, podemos
entender que quería poner especial énfasis en que había muchísimas
mujeres.
¿Quiénes
eran esas mujeres que se atrevieron a seguir a Jesús en el camino hacia la
muerte? ¿Tenían nombre? ¿Las conocía Jesús?... tuvo que volverse para
consolarlas. Normalmente te vuelves cuando ves a alguien cuya cara te resulta
familiar. ¿Quiénes eran esas mujeres de Jerusalén que osaron hacer el
recorrido más lamentable y doloroso de la vida del Maestro? ¿Eran solamente
de Jerusalén? ¿De donde venían?.
Buscando
y buscando en los Evangelios he llegado a la conclusión de que,
efectivamente, debieron ser multitud. Mujeres entristecidas y llorosas sin
poder creer lo que sus ojos veían. Puede que haya quien diga –queriendo
quitar importancia- que eran plañideras, que sin duda las había, pero ¡una
multitud!.
De
algunas sabemos, al menos, su nombre. María, su madre, María
Magdalena, María la madre de Santiago el menor y de José, Maria
de Cleofás, Salomé, la Verónica; y, a otra, la conocemos por el
apellido familiar, la madre de los Zebedeos. .
Las
mujeres en los tiempos de Jesús –como en otros tiempos- no tenían ni voz,
ni voto, ni nombre, ni palabra. En nuestros tiempos –seamos serios- pasa lo
mismo en las más diversas latitudes, en medios políticos, económicos y
eclesiásticos.
Metida
en faena, al hilo de la vida activa de Jesús, fui buscando quienes eran esas
mujeres que no huyeron cuando las cosas se pusieron bien feas.
A
estas he encontrado:
La suegra
de Pedro un día, estando enferma, Jesús se le acercó, tomó su mano y
su fiebre desapareció. Estoy convencida de que esta mujer estuvo entre la
multitud y miraría a un lado y a otro intentando encontrar a su yerno.
La samaritana
que, cuando descubrió el agua que quita la sed de verdad, dejó el cántaro.
En un idioma actual diríamos que “pedió los papeles” y fue a contarlo.
Sería increíble, por tanto, pensar que esa mujer no siguiera a Jesús todos
los días de su vida después del encuentro en el pozo y en el camino al
Calvario.
La adúltera,
cada día de su vida debió ser una acción de gracias a aquel “profeta”
que en silencio escribía con el dedo en el suelo, mientras los demás
gritaban y con sus sabias palabras la salvó de morir lapidada.
En
aquella multitud llorosa y entristecida estarían, seguro, la cananea que
un día rogó insistentemente a Jesús – hasta ponerse, incluso, pesada-
para que sacara el demonio que atormentaba a su hija, y por supuesto, su hija.
La
mujer de la parábola que perdió la moneda y al encontrarla,
entendiendo su “valor real”, cambió la percepción de su vida. Allí
estaba. Y aquellas cinco muchachas que fueron espabiladas en su día
teniendo listas sus lámparas, también acompañan al ahora maltratado y
maltrecho Novio de la parábola.
La hemorroisa
quiso acercarse a tocar nuevamente a Jesús, pero esta vez no el manto
para curarse –ya estaba curada- sino el cuerpo de Jesús para aliviar con
ungüento sus heridas.
Caminaba,
bien erguida, la mujer que anduvo encorvada; miraba a Jesús,
agachado y sin fuerzas, y no lo podía creer; y aquella viuda pobre que
avanzaba con Jesús dándole lo que tenía ese día -era su norma de vida- lágrimas
y compañía.
La
mujer que un día derramó su frasco de perfume
seguía de cerca al Hombre que la miró en lo profundo y la defendió ante los
que la despreciaba. Seguían despreciándola pero ella no era la misma, había
sido mirada con amor y sabía bien quien era. El corazón se le partía y
nuevamente las lágrimas inundaban su cara.
Hay
dos mujeres que, aunque sabemos sus nombres, no figuran en los relatos de la
Pasión, ellas son Marta y María de Betania, las hermanas de Lázaro,
amigas del círculo más íntimo de Jesús. Sufrían su pasión, el era su
amigo, su Maestro y ya habían recorrido juntos el camino de la vida:
encuentros, celebración, palabra, oración, muerte y desolación... ¿cómo
no iban a estar entre las cabezas de aquella multitud?
Con
nombre o sin nombre he presentado un buen número de mujeres que juntas, en
grupo, de ninguna manera podríamos denominar “multitud”.
Cierro
los ojos tratando de imaginar la escena y veo una masa anónima compuesta por
mujeres que un día le oyeron decir: “Bienaventurados...”; mujeres que
comieron pan y pescado en un valle o al lado del camino y ayudaron a recoger
las canastas; mujeres que escucharon sus parábolas en las plazas y las
escrituras en la sinagoga, desde el sitio de las mujeres. Las mismas mujeres
que le recibieron con palmas a la entrada de Jerusalén, días atrás.
Quien
se adentre en la esencia de lo femenino descubrirá que cuando una
mujer cree en algo o en alguien... cuando encuentra una causa por la que
luchar... si una mujer descubre el sentido de su vida... inicia un camino que
le llevará a saltar obstáculos y vallas; sorteando dificultades, dolores,
incomprensiones, injusticias y desalientos; luchará de las formas más
creativas y sofisticadas que se le ocurran para acompañar, cuidar, denunciar,
protestar, reivindicar, gritar...unas veces con la palabra, otras en silencio,
con lágrimas o con sonrisas. En definitiva, andará el camino del amor hasta
sus últimas consecuencias.
Jesús
estuvo bien acompañado. Se volvió hacia ellas al reconocer tantas miradas y
sufrió por el sufrimiento de aquellas muje
