20 - Mayo, 2003. Comprensión
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Sal
Terrae, Nº 1.067, mayo de 2003
LA
FAMILIA, LUGAR DE TRANSMISIÓN DE LA FE
MARI
PATXI AYERRA, animadora socio-cultural
MADRID.
Asusta
el silencio y asusta la celebración
Vivimos
tiempos de poco silencio, asusta la espiritualidad, y andamos siempre en la
superficialidad de las cosas y de las relaciones. Se reflexiona poco, se vive
el presente para disfrutarlo, y también se vive mucho para tener, en vez de
ser. Los nuevos ídolos como el trabajo, el dinero y el éxito han apagado esa
necesidad del ser humano de construir la propia historia personal, y eso nos
distrae también del encuentro sosegado con Dios. Se dejan las cosas
religiosas para momentos puntuales en los que la gente celebra una boda,
asiste a un bautizo o a un funeral, y luego comenta la celebración o la
liturgia de la misma manera que se puede comentar la película al salir del
cine.
Pero,
si uno sabe abrirse al silencio, acaba por recibir una respuesta. Ésta
sobreviene como un estado interior distinto del que se tiene habitualmente. Se
trata de una alegría interior, una paz profunda y una gran libertad que le
hace a uno sentir que hay Alguien que acompaña su vida.
Igualmente
necesitamos espacios para compartir nuestros proyectos personales y celebrar
juntos lo cotidiano y lo especial. Hay que buscar momentos de familia, fechas
especiales, crear hábitos o tradiciones de ocio, espirituales o solidarias.
Contar las dudas y tentaciones que se tienen de abandonar el propio proyecto
personal y las ofertas seductoras que se reciben. La familia se fortalece y se
hace bloque común al compartir los mismos valores y estilo de vida. Las alegrías
y las dificultades que conlleva la vida de toda persona se hacen más fáciles
cuando son compartidas y celebradas, es decir, contando con la presencia de
Dios en nosotros en los buenos y en los malos momentos.
Ahí
es donde creo yo que hay que utilizar toda la capacidad pastoral creativa,
cercana y contagiosa, para aprovechar esa asistencia social a una celebración
o la preparación de una liturgia, para entusiasmar con la vivencia de Dios y
ofrecerla como proyecto de liberación ilusionante que ayude a borrar imágenes
caducas y renovar el encuentro con el Señor o el deseo de buscarlo.
He
asistido a celebraciones vivas, cálidas, proféticas, que han tocado el corazón
de los alejados, que quizá acudían sólo por cumplir. Aplaudo a tanta gente
que se toma mucho interés en preparar la celebración y los símbolos que
faciliten la participación, que presentan a un Dios cercano y liberador. Creo
que el reclamo de los jóvenes va por ahí.
Hemos
de actualizarnos en estos tiempos que corren y saber utilizar los avances de
la técnica y los medios de comunicación de forma agradable y atrayente. Y
como los hijos de las tinieblas son más sagaces que los de la luz, a la hora
de utilizar los medios de comunicación hemos de ser profetas del siglo xxi
e inventar formas nuevas de responder a la pregunta quién
es Dios y anunciarla y anunciarlo, de celebrar y compartir la experiencia
de Dios que llena de sentido al que la vive.
No
es que se me haya escapado el tema de que es la familia la que transmite la
fe, sino que estoy dando marcha atrás para ver quién forma a esa familia,
quién le aporta recursos para que lo haga bien, quién la ayuda a hacerse
adulta, a vivir una fe viva, pues en el fondo también la familia está tocada
del cambio de valores de la sociedad.
La
familia, primera comunidad creyente
Creer
es adoptar una forma de vivir; y como a vivir se aprende en los primeros años
y en familia, es ahí donde la persona vive la primera comunidad creyente. En
ella se transmite a los hijos que Dios está con ellos, en su rincón secreto,
en el trabajo y en el cansancio, en la alegría, en el dolor, en los éxitos y
en los fracasos. Se les contagia la capacidad de encontrarlo en soledad y
entre la multitud y se les impulsa a comprometerse en facilitar la vida a los
otros y en construir el Reino de Dios, ese estilo de vida en el que todos
seamos felices.
En
la familia es donde se adquiere el hábito de los pequeños gestos de amor y
de ternura, los sacrificios que benefician al otro, las generosidades y el
compartir. También en la vida familiar se aprende a cuidar, ya desde muy niño,
a reír, a trabajar y a descansar. Tienen que saber los niños que Dios es el
impulso que nos lanza hacia los demás y nos convierte en un permanente
regalo.
La
base de la familia es el amor; se vive en familia para ayudar a que todos
cumplan, a que cada uno sea él mismo y pueda cubrir sus necesidades básicas.
Cuando todos tienen cubiertas sus necesidades físicas, de vivienda, vestido,
alimento y descanso, hay que ocuparse también de las necesidades mentales de
cada persona que son:
Amar y ser amado:
Que se sienta querido y aprenda a decir el cariño. También la comunicación
con Dios es una historia afectiva que, cuando se expresa y se celebra, alegra
el corazón y dinamiza la vida de la familia. Hablar a los niños del amor de
Dios les da seguridad; rezar por otras personas les contagia fraternidad;
compartir les enseña solidaridad y justicia; acostarles explicándoles que
Dios está dentro de ellos y les envuelve con su amor les sana de todos sus
miedos y les alegra el corazón, al sentirse personas habitadas. Dar gracias a
Dios por ellos aumenta su autoestima y seguridad para la vida. Saberse amados
por Dios les ayuda a gozar del abandono en Él. A los adultos nos ocurre lo
mismo que a los niños en relación con Dios: cuando lo compartimos con otros,
nos fortalecemos en la fe y en la lucha por la justicia y la construcción del
Reino de Dios, y la familia posee en sí misma capacidades para sanar a todos.
Ser válidos:
Valorar unos y otros el trabajo de los demás, agradecer los detalles,
expresarlo con frecuencia y, desde muy niños, enseñarles que todos somos
valiosos en la vida familiar, ya que todos aportamos algo, sea material,
afectivo, relacional... Cada cual tiene su papel en ese engranaje que es la
familia, y hay que explicitarlo para que unos y otros, en las diferentes
edades que se comparten en el hogar, saquen lo mejor de sí mismos para
aportar a la vida familiar y, desde allí, al mundo exterior. La vida familiar
es una fuente de seguridad y autoestima o puede llegar a ser todo lo
contrario, si no se valora lo que cada uno es en sí mismo y aporta al común.
Y como estamos en el tema religioso, hay que agradecer al que ha provocado una
oración o una participación en algún acto solidario, o bien ha hecho que
todos recordáramos en la oración algo o a alguien. Muchos compromisos
sociales familiares han llegado a la familia por unos hijos a los que el
evangelio ha impulsado a comprometerse. Eso hace sentirse válidos a unos y a
otros, al vivir la justicia y la construcción del Reino de Dios.
Ser autónomos: El
valor de la autonomía, es decir, el que la familia promueva la independencia
de sus miembros, es una cualidad importante que sana a los individuos. Somos
seres en relación, hemos nacido para el encuentro; pero también cada cual es
un ser único e irrepetible, que la familia tiene que potenciar. Cuando «de
un clan salen clones», es mala señal. La familia debe impulsar la diferencia
y vivirla como enriquecimiento. Cada uno nace con unas cualidades, unos
carismas o unos valores. La familia ayudará a que ese miembro crezca y se
desarrolle, y también a que viva su propio proceso vital y espiritual, que no
tiene por qué ser igual al de los demás.
Pertenecer:
Necesitamos sentir que pertenecemos a los nuestros, que nos echan de menos,
que somos parte de su vida, de una cultura y de una forma de vivir. Pero también
la vida familiar nos ayuda a pertenecer a grupos que nos relacionan con otras
personas, nos socializan y nos complementan. La pertenencia a la iglesia, al
grupo de amigos, al colegio o a la parroquia nos enriquece como personas.
Rezando junta, la familia construye un entramado sutil de relación que hace
sentir un impulso de vida y cercanía, así como de envío a ser buena
noticia, a vivir cada uno su misión, a salir a contarlo a otros. Cuando en la
vida espiritual la familia se pide perdón, se sanean las relaciones y se
fortalecen los vínculos. Se me olvida el humor. El reírse juntos en la vida
familiar es de las cosas que más sanan. Hay que tomarse a uno mismo menos en
serio, bromear con los propios defectos e incongruencias y, así, dejarse
cuestionar por los otros, sin susceptibilidades ni malos humores.
Y
otro sentido de pertenencia que tenemos los creyentes es que formamos parte de
la iglesia, la gran familia de los hijos de Dios, y que, además, no podemos
vivir en comunión íntima con Jesús sin ser enviados a nuestros hermanos que
pertenecen a esa misma humanidad, a esa familia que Jesús aceptó como suya y
que es obligación de todos hacerla mensajera de liberación para el ser
humano y oferta de compromiso por la justicia para todos los cristianos.
Sin
duda, cuando una pareja siente que Dios forma parte de su amor, se les nota,
lo expresan y lo transmiten a los hijos, y éstos sienten que viven siempre
acompañados, que se reza, se bendice, se comenta, se cuestiona y se celebra
la vida. Y en muchos casos estos padres jóvenes han tenido un encuentro con
Dios ya en su niñez, en una familia religiosa. Además, el vivir la fe les
mantiene en unos valores y un talante solidario, comunicativo y fraterno, que
les impulsa a crear el reino de Dios aquí y ahora, viviendo en solidaridad y
justicia. Y si también tienen la suerte de tener una comunidad con la que
compartir su vida, su fe y su compromiso posterior, será un impulso para
crecer juntos, aun conservando cada cual su propio estilo personal y único.
Otra
manera de vivir
Cuando
una familia vive una auténtica relación con Dios, una fe que impulsa su
vida, se siente invitada a otro estilo de vida que se le irá notando en su
libertad. No necesitarán tantas cosas como las demás personas, y su talante
será más desprendido. Su casa estará más abierta, estarán más dispuestos
a compartir todo lo que tienen y son. Su manera de invitar será sencilla y
acogedora. A la hora de elegir su ropa, se sentirán menos manejados por las
modas y más libres para reutilizar y cuidar lo que usan, para que les sirva a
otros. Y lo mismo ocurrirá con sus libros y material escolar, que lo cuidarán
para compartirlo y llegue a otros en el mejor estado posible. No se estancarán
en la rutina de la vida, de las relaciones ni de su relación con Dios, sino
que unos a otros se mantendrán despiertos e ilusionados, abiertos y atentos a
Dios y a los hermanos.
Y
como saben que Dios nos ha creado para la felicidad y la plenitud, y su deseo
es que seamos ese ser único que estamos llamados a ser, que desarrollemos
todas nuestras capacidades, se ayudan unos a otros a «cumplirse», a ser lo
mejor posibles. Así se dinamizarán hacia la plenitud y la felicidad, que es
Dios. Al tener una escala de valores diferente, cubrirán sus necesidades básicas,
pero desearán menos cosas y podrán trabajar menos horas para tener más
tiempo para «hacer familia» y para comprometerse en la mejora de la
sociedad. En estas familias impulsadas a amar al estilo de Jesús, se dirán
el cariño entre unos y otros, lo que favorecerá su salud mental, ya que en
muchas familias se quieren, pero no saben verbalizarlo.
También
las dificultades como la enfermedad, la muerte, el desempleo y otras, vividas
y compartidas en la familia, fortalecen la fe y la madurez de todos y cada uno
de ellos. Todos ellos se ven diferentes desde una dimensión religiosa, que
ayuda, no a pedir a Dios que cambien las cosas, sino a que su compañía
facilite el vivirlas o anime a una mayor generosidad, sensibilidad y
fortaleza.
De
estas familias que tienen valores comunes y que hablan la vida brotará la
risa y la carcajada, que es el síntoma de la gente feliz; disfrutarán al
estar juntos y tendrán cuidado de que todos ellos tengan también tiempo y
espacio para su intimidad. La oración será un alimento fuerte para todos y
cada uno de ellos, lo que les enviará a ser buena noticia allá donde estén.
Y toda esa fuerza vital que Dios pone en cada uno de nosotros, sumada así en
familia, parece que, en vez de sumarse, lo que hace es multiplicarse... Quizás
estoy siendo demasiado optimista... ¿o serán mis sueños los que me hacen
escribir todo esto?
Despertar
la fe en mis hijos
Si
al término de mis días hubiera conseguido que mis hijos vivieran con su fe
despierta, es decir, gozando de una relación habitual con Dios, podría decir
que habría logrado la mayor ilusión de mi vida. Pero he de reconocer que
esto no es nada fácil.
Y
esta preocupación la he compartido con cantidad de madres y padres (bueno, más
bien madres, ya que, no sé por qué demonios, siempre somos las madres las
que ponemos un mayor énfasis en los temas de Dios).
A
los hijos intenta uno darles una buena alimentación, pone cuidado en que se
tomen el zumo mañanero; del mismo modo, pone interés en transmitirle hábitos
de higiene y de orden, y tantas otras cosas necesarias para su mejor calidad
de vida. Para mí, de todas las cosas que he intentado dejar a mis hijos como
herencia, la primera y principal sería el contagiarles la experiencia de
Dios, el que vivieran sabiéndose profundamente amados por Dios y gozaran de
esta relación.
Sólo
quien tiene hijos puede entender cuánto duele verles alejados de Dios. Después
de haber puesto sumo cuidado en presentarles a Dios, en enseñarles que les ha
soñado felices, en hacerle compañero de su vida, en su catequesis, en sus
celebraciones, llega un día en que tus hijos, esos bandidos que parece que al
principio aceptan tus valores, comparten tu oración y sienten, como tú, que
Dios Padre los tiene abrazados por detrás y por delante, de pronto se
cuestionan a ese Dios, les parece una teoría anticuada, una relación
infantil o algo caduco y trasnochado. Da igual que lo digan o no, da igual que
expresen lo que sienten o pongan cara de indiferencia escéptica... El caso es
que, más tarde o más temprano, los
hijos «se borran» de la fe de los padres para encontrar la suya. Y
mientras no han abandonado la nuestra, aquella que aceptaron por hábito o por
cariño a nosotros, no pueden reelegirla por ellos mismos. Y para apuntarse a
algo, primero hay que borrarse. Aunque duela, aunque a los padres nos sangre
el alma ver que nuestro hijo vive una temporada de «orfandad espiritual»,
hay que respetarle su decisión de abandonar nuestra fe para encontrar la
suya, ya que su vida no nos pertenece.
La
labor catequética de los primeros años creo que es la más importante; a
partir de la adolescencia sólo les sirve nuestro hacer, más que nuestra
palabra. Esperemos que aquella semilla que plantamos florezca algún día. Yo
confieso haber puesto un enorme cuidado en contagiar la fe a nuestros hijos,
haber dado mil vueltas hasta encontrar los libros más apetecibles, haber
preparado la catequesis con todos los adultos de la comunidad, haber cuidado
las celebraciones y mil cosas más. Estoy realmente contenta de algunas de
ellas que me gusta compartir, como son el haber vivido convivencias en las que
nuestras celebraciones familiares eran algo realmente vital y profundo, de las
que salíamos todos fortalecidos en la fe, unidos y comprometidos. Los adultos
nos bajábamos a la altura de los pequeños, en momentos, y los pequeños
tiraban de nosotros hacia una mayor coherencia y autenticidad. Recuerdo como
especiales las celebraciones penitenciales en las que compartíamos nuestros
fallos personales y familiares y de las que más de una vez nosotros, los
padres, salíamos «trasquilados», pues los hijos se daban perfecta cuenta de
nuestras incoherencias o fallos repetidos una y mil veces. El pedirnos perdón
unos a otros nos ayudaba a mejorar y a disculparnos mutuamente.
El
rezar juntos en momentos especiales o el bendecir la mesa hace que Dios sea
una presencia constante en nuestra vida familiar. El poner cuidado en que
nadie comience a comer mientras no hayamos rezado, incluso cuando viene
alguien invitado y nota el gesto de esperar hasta agradecer a Dios y recordar
a los hermanos. También es un momento bonito que nos universaliza el corazón,
pues entre unos y otros siempre se trae a la mesa a los hermanos queridos, a
los de la última noticia de televisión, a los cercanos y a los lejanos. Y lo
que a uno se le olvida se le ocurre al otro, y así la familia nos empuja a
todos a la solidaridad, a la fraternidad, a estar al día en lo que pasa cerca
y no tan cerca. Hoy nos hace reír ver a un nieto pequeño que dice varias
veces amén cuando nos ve recogidos en actitud de recogimiento, para que
terminemos de bendecir y empecemos pronto a comer.
Estamos
suscritos a una hoja dominical que nos trae cada domingo las lecturas y
reflexiones. Es algo que «anda por casa» y ha creado el hábito de su
lectura, como la prensa del fin de semana (bueno, algo menos de lo que a mí
me gustaría). Nos acerca los textos del domingo, nos ayuda a la reflexión, y
cualquiera la puede utilizar con su grupo o sus amigos. Cuando salimos al
campo, a mí me encanta «invitarnos» a las reflexiones evangélicas, igual
que nos gusta parar en un pueblo cercano a tomar unos torreznos (queda un poco
mal la comparación, ¿no?; demasiado prosaica quizás...). De todas formas,
cuando los hijos se emancipan y cambian de hogar, les regalamos una suscripción
vitalicia a la citada hoja dominical, por si acaso les da amnesia espiritual,
y queremos que las cosas de Dios anden por ahí en medio, recordándoles lo
esencial de la vida.
Algo
que creo que también puede despertar en los hijos el deseo de vivir cerca de
Dios es que nos vean orar y que descubran la importancia que tiene en nuestra
vida la oración. Me gusta cuando un hijo entra en mi cuarto y ve, o
simplemente nota, que estoy en oración, y dice: «Perdón... sigue, que no es
importante»; o «te interrumpo un momento...». Saben ellos que mi fuente de
energía es Dios, y lo respetan y valoran. De paso, yo siento que estoy
compartiendo con ellos lo que más valor tiene en mi vida, mi gran tesoro, el
secreto de mi felicidad, lo que me produce el gozo completo.
Estoy
convencida de que la fe, como las enfermedades, no las contagia el que más
sabe de ellas, sino el que tiene el virus. En las cosas de Dios, no contagia
la fe el que más ha estudiado, sino el que tiene la experiencia de comunicación
con Él. Por eso hay que contar a los hijos, al tiempo que vivirla, nuestra
amistad con Dios, para que ellos la valoren, la descubran y la saboreen.
A
veces somos demasiado pudorosos para compartir nuestra amistad con Dios.
Hablamos poco de ella, la guardamos en el último hondón del alma, y lo que
se manifiesta es poco apetecible. Yo me acuso de ser osada en estos temas,
atrevida, incluso poco pudorosa, pues me gusta ir a despertar a un hijo y
decirle: «Te invito a la lectura de hoy...», y leerle un poco o compartir
con él la idea principal del evangelio. Pero también se lo grito tras la
puerta del baño, o lo leemos cuando vamos juntos de camino a algún sitio.
Bueno,
no creáis que soy una pesada con estos temas; siempre van mezclados de otras
carcajadas, risas y confidencias. Creo que la comunicación es algo que
cuidamos, y por eso es más fácil compartir las cosas de Dios. También es
necesario hablar del Dios en el que no creemos, para fortalecer y aclarar
nuestra fe, para ser unos cristianos adultos y para tener recursos y
respuestas ante las situaciones de la vida y ante otras ofertas y otros
dioses.
Tenemos
que encontrar la mejor forma de transmitir la fe a los hijos; tenemos que
buscar la manera de que les acerque a lo mejor de la vida. Que logren hacer
suyo ese encuentro y esa forma de vivir que debe caracterizar a un cristiano.
Y ser padres nos hace dar vueltas y vueltas a la cabeza hasta encontrar
respuestas para todo. Su ropa, su habitación, su salud, sus estudios, su
aspecto, su... su todo, y gastamos mucho tiempo y mucha energía en cantidad
de temas, y a veces los temas de Dios los dejamos en manos de otros y no le
ponemos la ilusión ni la creatividad necesaria para vendérselo como algo
nuestro, apetecible y fantástico.
Yo
le doy mucha importancia a este asunto. He cometido cantidad de aciertos y
errores, y los resultados han sido... de todo tipo. Al final sólo me queda
ponerlos en manos de Dios, como la mujer del Zebedeo, y decirle una y mil
veces: «Señor, Tú tienes más interés en ellos que yo misma, así que métete
en su corazón, sé su amigo principal, ocúpate Tú de que vivan la vida
contigo y... perdona que sea pesada, pero mañana te lo volveré a recordar».
Para
concluir: algunas orientaciones prácticas
Para
compartir más experiencias personales y a título anecdótico, por si a
alguien le sirven, en Navidad fabricamos una especie de barajita, con una
frase del evangelio en cada carta; le pusimos por detrás el dibujo de un
regalo y la plastificamos. Fue un regalo de navidad que preparamos para
nuestros hijos. Más tarde, cuando descubrimos lo «apostólica» que era, la
hemos seguido repartiendo. La utilizamos para ver qué regalo nos dice Dios a
cada uno en ese momento. Y nos ayuda a hacer una reflexión o un comentario
evangélico, lo mismo en la vida familiar que visitando a un enfermo, en una
juerga o en un paseo por el campo.
También
en Navidad les envío a mis nietos una carta navideña, donde les cuento quién
es el niño que nace y cuánto nos ama.
Otra
tradición familiar consiste en añadir entre los regalos de Navidad un
ejemplar del evangelio diario anual, el cual va acompañado de un folleto de
instrucciones, como si se tratara de una medicina. Es otra forma de decirles más
de lo mismo. Por si os sirve, ahí va:
EVANGELIO
DIARIO
(grageas)
Composicion: Extracto de evangelio para tomar en pequeñas dosis diarias.
Indicaciones: Tratamiento de la vida, estados carenciales de optimismo, salud mental,
claridad de ideas y solidez interior fuerte. Le pone a uno en contacto con lo
mejor de sí mismo. Potencia el estado de plenitud, armonía y felicidad.
Contraindicaciones: No se conocen, salvo en ateos alérgicos.
Posologia y modo de empleo: Se recomienda una dosis diaria mínima, aunque fortalece el usarlo
habitualmente en mayor medida. No basta con ingerirlo. Debe saborearse,
profundizarse, dejarse cuestionar la propia vida y dinamizarse.
Adultos:
nunca menos de una toma diaria.
Niños:
conviene ayudarles a digerirla.
Jóvenes:
Una vez entusiasmados con la dosis, son más constantes que los adultos.
Ancianos:
Facilita la autorreflexión, la calma, la ilusión, la vitalidad y el
encuentro reposado y amoroso con la enfermedad y con el Padre.
Sobredosis: En caso de ingerir una dosis excesiva, puede ocurrir que no se digiera y
saboree, por lo que no es recomendable. Apenas produce intoxicación, únicamente
la pérdida de su intenso valor.
Advertencias: Este producto es conocido desde la antigüedad, pero pocos conocen su
enorme valor energético y su ilimitada capacidad multiplicadora y profética.
No dude en recomendarlo.
Caducidad y conservacion: No precisa condiciones especiales de conservación, pues está siempre
de plena actualidad y es adaptable a cualquier momento, situación y lugar.
Recuerde que este medicamento debe mantenerse al
alcance de los niños, los ancianos
¡Ah!
Y como esto de transmitir la fe a los hijos nos resulta tan difícil hacerlo,
además de esforzarnos con mucha paz interior, pongámoslos muy a menudo en
manos de Dios, que les quiere mucho más que nosotros, aunque no esté
levantado la madrugada del viernes, esperando su regreso a casa, pero que les
tiene abrazados por delante y por detrás y tiene su nombre tatuado en la
palma de su mano.
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Reinado
Social, Nº 855, mayo de 2003
LA
PAZ Y LA PASCUA
MERCEDES
NAVARRO, mercedaria, biblista, profesora en la Universidad Pontificia de
Salamanca y psicóloga
Sentimos
crecer nuestra sensibilidad ante la paz a causa de la guerra. El contraste
agudiza el valor, pero también lo simplifica. En este contexto reaccionamos
con la empatía, la solidaridad, la indignación y el deseo de cambio. También
el miedo juega un papel importante. En el fondo sabemos que las cosas no son
simples. La complejidad humana y social nos asusta. Cuando, en esta situación,
se cuelan los textos pascuales sobre la paz, posiblemente sonreímos por su
ingenua belleza: ¡Ya sabemos lo que pasa con la paz y con la guerra! ¿qué
puede decirnos un Jesús resucitado que saluda a sus discípulos con la paz,
en un mundo como el nuestro?
En
los relatos pascuales de los distintos evangelios, Jesús une frecuentemente
el deseo de paz, (paz a vosotros) al deseo de abandonar el miedo (no temáis).
Esta asociación que tiene en cuenta la experiencia de los discípulos y discípulas
en la muerte de Jesús debería evocar cosas que no conviene olvidar.
Debería
evocar una figura de Jesús víctima y pacifista, perdonador y solidario con
las víctimas de la opresión y de todo tipo de violencia incluso si ésta
procede de las instancias más sacralizadas. Pero sin olvidar que Jesús vivía
en una tierra ocupada por la colonización romana, que los evangelios
enfatizan el papel de los líderes de Israel en el complot y asesinato de Jesús,
mientras que mitigan el de los romanos, a pesar de que su punto de vista sea
contrario al sistema. Las cosas para los cristianos y cristianas del s. I
tampoco eran tan simples.
Debería
evocar una figura de Jesús con rasgos contradictorios, entre los que se
encuentran sus gestos de ira e indignación, sus duros insultos contra los
fariseos (Mt 23,15ss), y contra la mujer sirofenicia y los paganos (Mc 7,27),
y el gesto violento sobre el templo que genera mayor violencia contra sí
mismo (Mc 11,15 y par.) La violencia de ese gesto contra el templo no atenta
contra la integridad de las personas y apenas contra la integridad del
escenario. Atenta contra el mismo sistema, cuya amenaza descoloca,
desconcierta y desestabiliza.
Evoca,
a veces, un pacifismo simplón, a pesar de la paradoja evangélica de la paz y
la espada (Mt 10, 34; Lc 12,51) entre cuyos extremos se encuentra el amplio
espectro de los medios, las condiciones, destinatarios/as y precio a pagar. La
paz pascual de un Jesús paradójico deja pendiente preguntas sobre la Pascua
(muerte/sufrimiento y vida/placer), la justicia, la dignidad, los medios para
la paz: ¿inmolarse matando? ¿inmolarse sin matar? ¿matar sin inmolarse? Jesús
no ha sido un kamikaze que ha muerto matando. Tampoco un demagogo ni un
guerrillero o dirigente político que busca la paz sacrificando a otros/as por
el pueblo. Nos queda el sacrificio, la inmolación pacífica y pacifista, pues
¿acaso Jesús no se dejó matar por el pueblo?, decimos con más frecuencia
de la deseada. Claro que ¿cuántas víctimas, guerras, violencias de todo
tipo no ha generado esta manera de entender el pacifismo pascual de Jesús?...
¿cuánto victimismo e infelicidad no ha generado y sigue generando? ¿cuánto
no ha anulado la vitalidad de la Pascua, la ausencia de temor, la paz, la
libertad y la justicia?
Como
el poeta y, desde el evangelio, pido la paz y la palabra, la relación entre
paz a vosotros y no temáis, generadoras de una paz justa y sin víctimas. La
palabra liberadora de Jesús, coherente hasta su muerte. La palabra verdadera
del Dios de la Vida. La fe, ausencia de temor, para la lucha y la transformación.
La paz y la pascua.
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Boletín
Salesiano, mayo de 2003
NOS
MOLESTA LO DIFERENTE
SIRO
LÓPEZ
Estoy
convencido de que si se pudiese, ya más de uno hubiese moldeado la nubes y
las hubiese dado una forma y figura uniforme, al igual que se hace con los
setos. También creo que si estuviese en manos de los humanos, las estrellas
estarían en fila y por orden de tamaño. Basta ver lo que se hace cuando se
planta un bosque: todos los árboles en fila y de una sola especie. Molesta
cualquier tipo de espontaneidad vegetal. A algunos el cielo les parece tan
desordenado que no paran de trazar líneas para, inconscientemente, adueñarse
de lo que es universal. Clasificar, cuadricular y definir, para poseerlo.
Comportarse de otro modo es tachado de "blasfemo" contra lo
establecido, de atentar contra la "tradición", de ahogar el
"espíritu de la verdad" . ¿No será más bien al revés? ¿Que
Dios nos zarandea, que se nos escapa entre los dedos como agua que huye de ser
poseído?. Dios es multicultural, distinto, en constante crecimiento, activo,
siempre nuevo, sorprendente, creativo... como el amor. Poseerlo es destruirlo,
sólo nos queda compartirlo. Querer adueñarse de Él es asesinar todo atisbo
de vida, de corazón humano, de Dios.
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Misión
Joven, Nº 316, mayo de 2003. Mujeres en la Iglesia
CONTEMPORÁNEAS
DE HACE VEINTE SIGLOS
Una
mirada a siete iconos femeninos del Evangelio
DOLORES
ALEIXANDRE, religiosa del Sagrado Corazón.
Profesora de Biblia en la Universidad Pontificia Comillas (Madrid).
Cuentan
que un novicio jesuita preguntó un día al P. Kolvenbach, Superior General de
la Compañía de Jesús: “Padre ¿Vd. cómo reza?”, “Rezo con iconos”.
“Y ¿qué hace?, ¿los mira?” “No. Me miran ellos a mí...”
Un
icono reclama en un primer momento nuestra mirada pero, si hay algo que nos
sorprende y nos atrae de ellos es que, sea cual sea el ángulo en que nos
situemos, tenemos la sensación de que nos están mirando. Vamos a acercarnos
a contemplar siete iconos de mujeres del Evangelio y lo haremos desde
situaciones concretas que hoy vivimos, tratando de que su mirada nos comunique
algo de lo que ellas experimentaron en la cercanía de Jesús.
1.
ISABEL (Lc 1, 39-45)
Un
rasgo de nuestra sociedad es el individualismo, el ensimismamiento narcisista
que nos centra y concentra en nuestro yo como lugar preferente de atención,
dedicación, cuidado e inversión de casi todas nuestras energías
disponibles. Da la sensación de que todo desde fuera invita a vivir
ensimismados y sordos a las voces que nos vienen de más allá de nosotros
mismos. Muchas fuerzas externas a nosotros nos llaman a reducir nuestra vida
al tamaño de un bonsai, a encoger los deseos hasta reducirlos a los pequeños
bienes accesibles y a conformarnos con pequeñas dosis de placer egoísta.
Pero
en ese ensimismamiento irrumpen también las "visitaciones": si
releemos Lc 1,39-45, encontraremos a Isabel, la prima de María, como
prototipo de una vida "visitada", de una existencia que corría el
peligro de cerrarse en la pequeña felicidad de su fecundidad sorpresiva y en
la que, sin embargo, se abrió paso una voz que venía de más allá de ella
misma. Isabel escuchó aquella voz y supo reconocer a María como la nueva
Arca de la Alianza que llevaba dentro la salvación. Y Lucas nos da el dato de
que "el niño se puso a dar saltos de alegría en su vientre"(Lc
1,44).
Isabel,
"la visitada", puede enseñarnos a reconocer todo aquello que viene
a nosotros envuelto en el disfraz de lo insignificante, algo que constituye
una constante bíblica desde Abraham, aquel oscuro nómada que se reveló como
portador de bendición, hasta los de la parábola del juicio final de Mateo
25.
Hoy
sabemos que la miseria que afecta a dos terceras partes del planeta no ha
dejado de crecer en las últimas décadas, lo mismo que el impacto de la
emigración y de la pobreza creciente. Y, cuando tenemos la tentación de
hacernos los sordos a todas esas llamadas, el Evangelio nos ofrece como tesoro
secreto la noticia de que es el Señor mismo quien se oculta bajo esos
rostros. Por eso nos urge a estar siempre "de parte de los
visitantes" y a saber descubrir como portadores de bendición a aquellos
que irrumpen e incomodan nuestras vidas que tienden a replegarse y encerrarse.
No están lejos de nosotros, nos rodean por todas partes, su voz es fácilmente
audible. Bastaría quitarnos los auriculares un momento para escucharles
llamando a nuestras puertas. Y abrirlas puede transformar nuestras vidas y
llenarlas de alegría porque son las personas y no las cosas, la fuente
privilegiada de felicidad.
2.
ANA LA PROFETISA (Lc 2, 36-38)
Pertenecemos
a una generación devorada por la inmediatez, con enorme dificultad para
encajar procesos de larga duración: navegamos por Internet, viajamos en
trenes de alta velocidad, cocinamos en microondas, consumimos sopas instantáneas...
La publicidad nos lo fomenta: "Disfrute hoy de su compra y pague dentro
de ocho meses..."
Y
el problema está en que con frecuencia intentamos aplicar esos mismos ritmos
a las relaciones humanas, pero ni una amistad, ni una pareja, ni una familia,
ni una comunidad se forjan con esa medida ultrarrápida del tiempo, sino que
necesitan procesoS lentos de crecimiento que se nos hace difícil aceptar.
Ana,
la profetisa, a quien el Evangelio nos presenta esperando toda su vida la
llegada del Mesías y celebrando haberlo encontrado en sus últimos días, nos
ofrece la sabiduría del saber esperar. La imagen que nos da de ella Lucas es
que "le compensó" haber pasado la vida entera a la espera y que,
como no quedó defraudada sino premiada con creces, su alegría se desbordó
en la alabanza y el agradecimiento.
Esperar
algo requiere una cualidad que el Nuevo Testamento llama "aguante
activo" y que solemos traducir por "paciencia", pero que tiene
más de acoger que de soportar. Revela una capacidad de ser receptivo y eso sólo
es posible con una confianza que se instala en el fondo y que da fuerza para
acoger la vida concreta, los acontecimientos y las cosas en lo que pueden
tener de dificultoso, duro, penoso o contrariante.
Las
imágenes que usa el Nuevo Testamento para hablar de esa actitud sugieren que
el que espera empieza ya a disfrutar en el presente de aquello que es objeto
de su espera, aunque la total posesión de lo que ya ha comenzado a gozarse no
sea aún mas que objeto de promesa:
-
cuando un campesino pasea por su campo y ve el trigo apuntando, se alegra ya,
aunque sepa que aún no está la cosecha en su granero y que sólo la posee en
forma de promesa (cf Mc 4,26-29)
-
los invitados a un banquete tienen ya en las manos la invitación a las bodas,
que pone en marcha los dinamismos de la preparación de la fiesta, la
impaciente espera del momento en que llegue el novio que está ya en camino(cf
Mt 22,1-2; 25,1-12)
-
el que "atesora un tesoro en los cielos" goza de saberlo a salvo en
un lugar "donde no llega el ladrón ni roe la polilla" (Mt 12,33)
-
la mujer embarazada no tiene aún el hijo en sus brazos, pero vive de la
promesa de su presencia y, en el momento del parto, está angustiada pero
aguanta el dolor desde la alegría prometida de poder dar una nueva vida al
mundo (cf Jn 16,21).
Ana
la profetisa puede comunicarnos algo del secreto de la esperanza.
3.
LA SUEGRA DE PEDRO (Mc 1,29-31)
Al
invitarnos a recorrer junto a Jesús una de sus jornadas en Cafarnaúm (Mc
1,21-38), Marcos nos presenta una escena en la que vemos, como en maqueta,
todo lo que va a ser la existencia de Jesús: "Después de salir de la
sinagoga y con Santiago y Juan, se dirigió a casa de Simón y Andrés. La
suegra de Simón estaba en cama con fiebre y se la recomendaron. El se acercó,
la tomó de la mano y la levantó. Se le pasó la fiebre y se puso a
servirles" (Mc 1,29-31).
Una
mujer anónima, a la que sólo conocemos referida a su yerno y poseída por la
fiebre, fue introducida en la fiesta comunitaria del servicio fraterno por la
mano liberadora de Jesús. Al comienzo del texto de Marcos, por tanto, es
alguien en posición horizontal que es la de los muertos, separada de la
comunidad y dominada por la fiebre. Al final del relato la encontramos en pie,
curada y prestando servicio. Ha empezado a "tener parte con Jesús"
(Jn 13,8). El secreto de la transformación se nos revela de una manera
escueta: es el primer gesto silencioso de Jesús del que hay constancia en
Marcos y tres verbos bastan para su sobriedad: "se acercó",
"la cogió de la mano", "la levantó".
En
un mundo en el que las relaciones se establecen a través del poder, de la
dominación, de una manera de ejercer la autoridad en que el fuerte se impone
sobre el débil, el rico sobre el pobre, el que posee información sobre el
ignorante, la escena de esta mujer curada por Jesús nos introduce en el nuevo
orden de relaciones que deben caracterizar el Reino: en él la vinculación
fundamental es la de la hermandad en el servicio mutuo.
La
praxis de Jesús desestabiliza todos los estereotipos y modelos mundanos de
autoridad, descalificando cualquier manifestación de dominio de unos hermanos
por otros: se inaugura un estilo nuevo en el que el "diseño
circular" reemplaza y da por periclitado el "modelo escalafón".
Su manera de tratar a la gente del margen pone en marcha un movimiento de
inclusión en el que la mesa compartida con los que aparentemente eran
"menos" y estaban "por debajo", invalidaba cualquier
pretensión de creerse "más" o se situarse "por encima"
de otros.
Por
eso, cuando Marcos nos presenta a la suegra de Pedro "sirviendo",
nos está diciendo: aquí hay alguien que ha entrado en la órbita de Jesús,
que ha respondido a su invitación de ponerse a los pies de los demás y por
eso está "teniendo parte con él.".
Muchas
de las dificultades que tenemos en la vida relacional nos vienen de nuestra
resistencia a ponernos en la postura básica de un servicio que no pide
recompensas, ni reclama agradecimientos, ni se empeña en que "le pongan
la medallita". Al que intenta vivir así, le basta con la alegría de
evitar cansancio a otros y con el gozo de poder estar, como Jesús, con la
toalla ceñida para lavar los pies manchados del camino de los hermanos.
Imaginad la novedad que supondría este modo de relacionarnos con la gente y
entre nosotros.
4.
LA VIUDA POBRE (Lc 21,1-4)
Dicen
los sociólogos que la fragmentación es una de las características más
clara del individuo posmoderno. No estamos enteros en las cosas ni en los
encuentros, sino divididos, parcializados, presentes sólo con una parte de
nuestro ser: estamos trabajando soñando con el fin de semana y estamos en la
caravana de retorno a casa el domingo por la tarde añorando el “hogar,
dulce hogar”.
Nos
cuesta tomar decisiones, nos aterra hacer elecciones que nos cierren
posibilidades, huimos de compromisos duraderos que cojan a nuestra persona
entera, nos horrorizan las palabras "definitivo", perpetuo, total...
Preferimos que todo quede abierto, reservándonos siempre la posibilidad de
marcha atrás.
Aquella
viuda pobre que echó la segunda monedita en el cepillo del templo provoca
nuestro asombro y, por lo que se ve, también el de Jesús: tenía entre las
manos dos monedas y no se puso a dudar, ni a calcular cuánto le darían a
plazo fijo invirtiéndolas en un seguro de vejez o en el superlibretón de la
Caixa, o haciendo apartados: esto para el abono a Canal Plus, esto para ir a
Benidorm con el Inserso, esto para la letra del coche... Le pareció que era
mejor jugárselo todo a una carta, la de la entrega, la de la totalidad, y
toda ella estaba entera en su elección tan arriesgada. Toma la decisión
temeraria de echar en el cepillo del templo y de una vez las dos moneditas que
eran todo lo que tenía para vivir.
En
la admiración de Jesús por esa mujer se nota la alegría de una coincidencia
de fondo: aquella mujer había aprendido, seguramente sin saberlo, aquella
extraña sabiduría de Jesús de no atesorar para mañana, esos rasgos de
desmesura, desproporción, abundancia, esplendidez, derroche, despilfarro que
son característicos de las narraciones evangélicas. Da la sensación de que
Jesús carece de sentido de la medida y por eso en Caná es una exageración
la cantidad de agua convertida en vino (Jn 2,6), como lo son los doce canastos
que sobran de los panes multiplicados (Mt 14,20).
La
viuda pobre nos ofrece el tesoro de practicar la convicción de que la mejor
manera de vivir el futuro es entregárselo todo al presente, atreverse a
entrar en la lógica alternativa del derroche y de la pérdida, en un talante
de vida no basado en la reserva, la precaución y las previsiones, sino en la
presencia apasionada en lo que se vive en el momento presente.
Y
podríamos empezar por las relaciones interpersonales: en ese campo
"echarlo todo" significa que se está convencido de que sólo
comprometiéndonos de todo corazón con la otra persona es como llegamos a
conocerla de verdad, sólo cuando estamos dispuestos a entregar la segunda
moneda, esa que siempre tenemos la tentación de reservarnos, es cuando
empezamos a aprender algo de aquello que la viuda del Evangelio supo vivir tan
bien: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma,
con todas tus fuerzas y al prójimo como a ti mismo" (Lc 10, 28).
5.
LA CANANEA (Mt 15, 21-28)
Vivimos
en tiempos de afirmación del pluralismo. Es un fenómeno que ha existido
siempre: grupos y personas individuales con visiones distintas de las cosas y
formas diversas de vivir. Hoy eso está acentuado y cada grupo procura afirmar
su identidad a partir de lo que le es propio, diferente de los demás:
pluralismo de cultura, grupos étnicos, ideas, religiones... El pluralismo
puede crear, por un lado, una humanidad más capaz de convivir, pero también
le amenazan dos peligros: el de una tolerancia pasiva (dejar pasar, dejar ser,
dejar estar...) que lleva a la desintegración, al individualismo o a la
autocomplacencia total y que no se deja cuestionar por lo diferente.
Otro
peligro es la intolerancia combativa: sólo mi grupo tiene razón y está en
lo cierto, y todos los que no coincidan con él están equivocados. Esta
aparente tendencia unificadora destruye la comunión porque no tolera lo
diferente. El igualitarismo no crea comunión: masifica.
El
personaje de la mujer cananea subraya en su comienzo la distancia entre el judío
Jesús y la mujer: él ha sido enviado solamente a las ovejas perdidas de la
casa de Israel y ella no pertenece a ese grupo sino a “los otros”. Los
gentiles excluidos de la Alianza. Pero la actitud de ella, su confiada
existencias, hace avanzar el diálogo, acorta las distancias, rompe las
diferencias y la resistencia primera de Jesús se disuelve ante la fe de la
mujer. Ambos encontraron los que les hacía “concordes”.
Al
crear el mundo, Dios introdujo el “principio separación”: desde entonces
la comunión se crea a partir de lo diferente, no de lo igual. Se crea
dialogando, colaborando en el contexto de una vida en común, entrando en un
dinamismo enriquecedor de intercambio con lo diferente. La comunión se hace
por la convergencia: cada grupo crece a partir de las propias raíces,
integrando las riquezas que le aportan los demás.
Catolicidad
significa “pluralidad en la unidad”. Una antigua profesión de fe
trinitaria dice que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son “concordes en
la Trinidad”. Es decir, que son concordes precisamente en lo que los
distingue.
La
mujer cananea no se cansó de insistir, de permanecer, de seguir luchando y
expresando su inquietud. Y Jesús fue capaz de dejarse convencer, de entender
sus razonamientos, de admirar su fe y de transformar su postura inicial. Al
final, habían llegado a ser “concordes en la diversidad”. Y el resultado
fue una niña rescatada de las garras del enemigo, una mujer cananea feliz por
haber alcanzado la sanación de su hija y un judío, Jesús, que descubrió la
revelación de que el Padre, a través de aquella mujer extranjera, le
confiaba una misión que alcanzaba al mundo entero.
6.
LA VIUDA DE NAIM (Lc 7,11-17)
Dice
el Cardenal Daneels que en cada momento de nuestra existencia decimos
"adiós" a alguna persona o a alguna cosa, nos vemos enfrentados a
la necesidad de despedirnos y de "hacer duelo": envejecemos, vemos
apagarse nuestra energía; sufrimos al perder un ser querido: un hijo, el
compañero o compañera de nuestra vida, un hermano o una hermana, un amigo,
una buena vecina; sufrimos por un trabajo perdido o al que nos vemos obligados
a renunciar; sufrimos por tantas heridas y tensiones, por el deterioro de
nuestra imagen, por tantas oportunidades fallidas, por la perspectiva de
nuestra propia muerte que se acerca inexorablemente... Y dicen los psicólogos
que necesitamos aprender a procesar el duelo, saber decir "adiós" a
lo que se va y "hola" a lo que llega.
Vivimos
en una cultura en que, por una parte, la muerte está omnipresente y, por
otra, se la aleja en un intento de ignorarla, evacuarla y expulsarla de
nuestra conciencia. Nadie se muere porque es ley de nuestra condición mortal,
se muere por accidente, o por un error médico, o víctima de una enfermedad
para la que aún no se ha encontrado remedio pero que será vencida en el
futuro.
El
paso del tiempo se vive como desvalimiento, inseguridad y perplejidad; es una
agresión, y se trata a toda costa de borrar sus huellas, como si fuera algo
vergonzoso que hay que ocultar por educación y elemental buen gusto.
Nos
aferramos a todo lo que poseemos: dinero, fuerzas, trabajos, juventud,
saberes, fama, imagen... la pérdida de cualquiera de esos "bienes"
nos desconcierta, nos produce rebeldía y fácilmente nos hace caer en el
abatimiento. Seguimos anclados en la nostalgia del pasado, incapacitados para
mirar lo que nos está trayendo el presente, llorando por haber perdido el sol
e impidiéndonos así, por culpa de las lágrimas, llegar a ver las estrellas,
como decía R. Tagore.
¿Qué
sabiduría encontramos en el Evangelio para vivir de una manera contracultural
las pérdidas y el paso del tiempo? Aquella mujer viuda de Naim, que había
perdido su hijo único, nos representa a todos nosotros encajando a duras
penas todos los adioses que la vida nos va imponiendo y el evangelio nos la
presenta recibiendo de manos de Jesús al hijo perdido, ahora como un don y no
como una posesión que se retiene compulsivamente. Posiblemente su relación
con aquel hijo recobrado adquirió desde entonces otra dimensión preciosa: la
del don gratuitamente recibido que no se puede agarrar como propiedad absoluta
sino que se tiene entre las manos con agradecimiento y libertad.
De
aquella mujer aprendemos a saber relativizar, no perdiendo el interés por las
cosas y las personas, sino dándoles su justa medida, la medida del amor, de
la vinculación y el compromiso. Y a saber, como el árbol a quien le podan
las ramas, que es el precio para poder seguir creciendo y dando fruto.
7.
LAS MIRRÓFORAS (Mc 16,1-8)
Para
nadie es un secreto que vivimos tiempos oscuros y que nos sentimos perplejos y
tentados de desánimo en incontables ocasiones.
De
las mujeres que fueron al sepulcro en la mañana de Pascua llevando perfumes
quizá podamos aprender su capacidad de afrontar los acontecimientos con
sabiduría y audacia.
En
primer lugar, encontramos a unas mujeres "mirróforas", es decir,
portadoras de perfumes, que madrugan para ir a embalsamar el cuerpo de Jesús.
La alusión al "primer día de la semana" y a la "salida del
sol" acompañan su aparición en escena sumergiéndolas en un universo de
nuevas significaciones: estamos en el comienzo de la nueva creación y la luz
del Resucitado las envuelve en su resplandor.
Son
conscientes del tamaño de la piedra y de su imposibilidad de moverla, pero
eso no es un obstáculo en su determinación de ir a embalsamar el cuerpo de
Jesús.
El
joven sentado al lado derecho y vestido con una túnica blanca les dice: No
temáis. Buscáis a Jesús de Nazaret, el crucificado, no está aquí. Ved el
lugar donde lo pusieron." Los títulos que se dan a Jesús:
"Nazareno" y "Crucificado" nos remiten necesariamente al
primer capítulo de Marcos: "Comienzo del Evangelio de Jesucristo, Hijo
de Dios" (Mc 1,1) y nos hacen comprender algo del "proyecto teológico"
del evangelista: los dos títulos del comienzo se van llenando de un contenido
sorprendente según va avanzando su libro y el lector/catecúmeno va
aprendiendo con asombro que el modo concreto elegido por el Padre para su
Cristo y su Hijo no es el del triunfo, la gloria, el poderío o el resplandor
luminoso, sino la oscura condición de un nazareno tenido por "uno de
tantos" y el destino trágico de una muerte en cruz.
Al
llegar al final del evangelio de Marcos ya nadie puede engañarse: para
reconocer al Cristo Hijo de Dios hay que bajar y no subir, hay que contar con
el fracaso y con el dolor, hay que hacer callar a muchas imágenes falsas de
Dios para abrirse a la que se nos revela en aquel galileo crucificado fuera de
las murallas de Jerusalén.
Por
eso el final convoca a una cita en Galilea: "Id a decir a sus discípulos
y a Pedro que irá delante de vosotros a Galilea; allí le veréis, como os
dijo". Cada seguidor del Cristo Hijo de Dios tendrá, a su vez, que dar
contenido a su condición de discípulo en la Galilea de su vida, tendrá que
ir verificando la autenticidad de su seguimiento en el esfuerzo por ir
acompasando su camino al de aquél que pasó haciendo el bien y no rehuyendo
ningún quebrantamiento ni ninguna dolencia, sino haciéndose próximo a todo
ello para sanarlo cargándolo sobre sí.
El
temor de las mujeres y su silencio se convierten así en un "cortejo
adecuado" para el itinerario al que se invita al cristiano: ir a Galilea
no es fácil y puede inspirar temor porque ahora ya sabemos cuál fue el final
del que recorrió sus ciudades y sus caminos. Y lo que importa no es hablar
sino seguir con atención el rastro de sus huellas.
Pero
el anuncio encierra una promesa que es ya ,de por sí, la mejor noticia: el
que ya no se deja encerrar por la noche del sepulcro, ha tomado la delantera y
espera en Galilea a los que quieran reunirse con él. Allí le verán. Allí
le veremos también nosotros si, como aquellas mujeres, nos dejamos encontrar
por él.
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ECLESALIA, 1
de mayo de 2003
ENTREVISTA
A GUSTAVO GUTIÉRREZ
Premio
Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades 2003
AGENCIA
DE INFORMACIÓN FREI TITO PARA AMÉRICA LATINA (ADITAL), 25/04/03
BRASIL.
En
entrevista exclusiva para ADITAL el P. Gustavo Gutiérrez, uno de los
mejores representantes de la Teología de la Liberación, habla sobre la
Iglesia de la Liberación: aborda sus motivaciones profundas, perspectivas y
la reflexión de su práctica sistematizada por la Teología de la Liberación.
También trata de las responsabilidades del quehacer teológico actual en
relación: a la solución que demandan los problemas acuciantes mundiales,
como el hambre y las guerras autoritarias; al desafío de la diversidad
cultural latinoamericana; y al protagonismo de los diferentes sectores
populares alcanzados por la práctica pastoral profética. Por último,
comparte: sus actuales preocupaciones teológicas, su opinión sobre los
recientes procesos políticos democratizadores en AL y su inserción en la
familia dominica, desde donde hoy continúa su labor teológica.
La
entrevista la presentamos al final de la serie de Reportajes de la Iglesia
de la Liberación en los países andinos -Bolivia, Ecuador, Colombia,
Venezuela y Perú, que publicamos en ADITAL del 26 de marzo al 23 de abril-
como indicación de perspectivas que ofrece la Iglesia de la Liberación en América
Latina.
----------------
ADITAL
- Los teólogos de la liberación sistematizaron una vivencia que fue naciendo
en el medio popular de la iglesia. Siendo que Ud. fue el primero a reconocer y
a escribir sobre la nueva acción del Espíritu en Latinoamérica ¿puede
recordar un hecho concreto o el momento que despertó su atención para las
novedades que estaban naciendo dentro de la iglesia?
Gustavo
Gutiérrez - Creo difícil hablar de un hecho
singular. Me parece que se trata, más bien, de la confluencia de dos procesos
históricos.
Por
un lado, a través de pequeños pasos, que se fueron acelerando con los años,
asistimos en las décadas de 1950 y 1960 a una nueva presencia de los pobres
del continente en la escena social y política. Los que habían estado, en
cierto modo, ‘ausentes’ de nuestra historia (físicamente, siempre habían
estado ahí, pero eran invisibles) empezaban a hacerse presentes. Llegaban,
como decía Bartolomé de Las Casas de los indios en el siglo XVI, "con
su pobreza a cuestas". Por otro lado, con esta irrupción histórica del
pobre, que no estaba -y que no está- sino en sus primeros momentos, converge
otro proceso que se desarrolla dentro de la iglesia católica: el concilio
Vaticano II. El concilio insistió en la intuición de Juan XXIII: estar
atento a los signos de los tiempos; abrió así nuevas pistas para la vida
cristiana y para el anuncio del evangelio. En esa línea el Papa Juan habló,
poco antes del inicio del concilio, de la iglesia de los pobres, haciéndose
cargo de la nueva conciencia que se tomaba de esa condición inhumana que
llamamos pobreza. Esos dos procesos, cuyos alcances percibimos lentamente,
llevaron a numerosos cristianos, de medios populares y de otros ambientes
sociales, a comprometerse con los pobres y contra la pobreza, como una
exigencia de su fe, se ahonda la pastoral en medios pobres, se afianzan las
comunidades cristianas en esos ámbitos buscando pensar su fe desde esa
experiencia. La teología de la liberación busca reflexionar sobre esa práctica
a la luz del mensaje cristiano. Si hubiese que buscar un hecho como punto de
partida, ese sería la práctica que acabamos de mencionar.
ADITAL
- ¿Cuál es la motivación profunda de esa vivencia teológico-pastoral, que
continúa inspirando a tanta gente, a pesar del modelo de iglesia y de
sociedad vigentes?
Gustavo
Gutiérrez - Tengo la impresión que eso puede
deberse a varios factores. A un contacto estrecho con la realidad, y con los
inevitables cambios que se dan en ella. Es una reflexión sobre la fe que, no
pretende colocarse en un ángulo muerto de la historia para verla pasar, colocándose
en una cómoda neutralidad ante los acontecimientos que golpean a las
personas. Busca, más bien -con todas sus limitaciones y con lo mucho que le
queda por hacer- como el Verbo de Dios, según el evangelio de Juan, poner su
carpa en medio de la historia, de la vida cotidiana. Lo que significa, segundo
elemento, que es una teología fuertemente marcada por la lectura de la
Biblia, que nos revela a un Dios de la vida que rechaza sin cortapisas la
situación de muerte prematura e injusta, significación última de la
pobreza. Muerte física prematura e injusta, lo vemos con claridad en el mundo
de hoy, y muerte cultural, igualmente, en la medida en que se discrimina a
alguien por razones culturales, raciales o por su condición de mujer. Todo
eso es la pobreza en la Biblia y, por ello, se presenta de este modo, desde un
comienzo, en teología de la liberación; en esa perspectiva, a pesar de ser
muy importante, la dimensión económica no es sino una de sus dimensiones. Es
importante tener presente la complejidad –o, como hoy dicen los economistas,
la multidimensionalidad- de la pobreza. Cuentan también, y mucho, otros
factores: las opciones tomadas por la iglesia latinoamericana en Medellín.
Puebla y Santo Domingo, así como el testimonio –hasta la entrega de la
vida- que numerosos cristianos han dado en su esfuerzo por reconocer el rostro
de Cristo en el rostro de los maltratados y oprimidos.
ADITAL
- ¿Qué sería lo más urgente para que la teología y la práctica pastoral
de la liberación ayuden al mundo a encontrar soluciones a sus problemas como
el hambre, la guerra, el autoritarismo armado, etc?
Gustavo
Gutiérrez - Denunciar todo lo que atenta
contra la dignidad de la persona humana, especialmente de aquellos que sufren
sistemáticamente de una situación de injusticia. El amor al prójimo es
inseparable del amor a Dios.
Los
problemas que menciona la pregunta son hechos históricos complejos, con
aspectos que se mueven en campos en los que la reflexión teológica no tiene
una competencia especial. Pero sí un aporte que dar. Ella puede hacer que
crezca el respeto por los derechos humanos, así como el rechazo que su
violación (como el hambre, la guerra, la tiranía) debe provocar en un
creyente, y en toda persona. No hay que olvidar que la religión, el
cristianismo incluido, ha sido utilizado, y continúa siéndolo, para
justificar esas situaciones. Lo estamos viendo en estos días con motivo de la
invasión de Irak, una guerra -con todos los sufrimientos que acarrea y con
las consecuencias que pueden durar años- sin ninguna justificación, como lo
ha denunciado enérgicamente Juan Pablo II. Cuantas veces se ha pretendido
también, y en muchos casos esta idea se ha arraigado en algunos sectores
populares, que la pobreza es algo así como un hecho natural, casi una
fatalidad. Un destino y no, como lo que es, en verdad, una condición creada
por manos humanas y, por lo tanto, susceptible de ser cambiada. No hay solución
a los problemas mencionados, y a tantos otros semejantes, si junto con las
imprescindibles medidas de orden social, político y legal, no se cambian las
mentalidades, para poder crear los caminos que hagan frente a situaciones
inhumanas. La cantidad de cristianos que han sido asesinados, o han conocido
otras formas de maltrato y exclusión, en América Latina, por esta
solidaridad y este testimonio, prueba que no hablamos de abstracciones.
ADITAL
- La nueva visión teológica que nació en América Latina ¿podría ser,
también, un denominador común para contribuir a la unidad entre las culturas
de nuestro continente?
Gustavo
Gutiérrez - No sé si la expresión correcta
sería decir que ella puede ser un denominador común. Pero lo cierto es que
la gran mayoría de la población de América Latina vive en una condición de
marginación e insignificancia social, ocasionada por causas distintas. Es
importante estar atento a esa diversidad, y a no reducir la situación de
conjunto a uno solo de los motivos que la producen; además, en muchos casos
las causas se acumulan en las mismas personas. Es legítimo y enriquecedor
acentuar una dimensión que consideramos poco valorada, pero sería grave que
se hiciera en detrimento de otros aspectos de la situación de
insignificancia, con el riesgo de crear una oposición, en el fondo absurda,
entre quienes comparten una condición de pobreza y marginación. Este es un
punto clave en la perspectiva de la teología de la liberación.
ADITAL
- A partir de la teología de la liberación nacieron otras teologías como:
la teología afro, india, de la mujer, favoreciendo la enculturación. ¿Cómo
la reflexión teológica puede contribuir para fortalecer la articulación de
estos sectores diferentes de la sociedad?
Gustavo
Gutiérrez - Creo que ese es uno de los hechos
más importantes en la reflexión teológica que se hace entre nosotros. Son
una expresión del proceso en curso que hemos llamado la irrupción del pobre.
La profundización de las diversas vertientes de la situación de marginación
y exclusión, hace ver la crueldad de situaciones en las que viven tantos
habitantes de este continente, y, al mismo tiempo, refuerza la percepción de
que la pobreza no es únicamente carencias, los pobres son seres humanos con
valores humanos y culturales que tienen mucho que aportar al proceso de
liberación, a una convivencia social humana y justa y a la inteligencia de la
fe. Las diferentes líneas teológicas que menciona la pregunta subrayan una
diversidad enriquecedora para todos; ellas están en pleno proceso, haciendo
un trabajo sumamente valioso y tienen mucho por delante. Me parece que sí, la
teología puede jugar un papel en la articulación a la que se alude; pero esa
articulación requiere, también, un buen análisis social e histórico que
permita ver, en toda su crudeza, los desafíos comunes que enfrentamos.
ADITAL
- ¿Cuáles son los temas que la realidad latinoamericana plantea al quehacer
teológico, hoy? ¿Cuáles de estos temas Ud. está trabajando
prioritariamente?
Gustavo
Gutiérrez - Quizá lo primero que conviene
decir es que la pobreza, con la complejidad recordada, no es sólo un problema
social, importante para quienes sienten una vocación especial en este campo.
Se trata de una cuestión humana que constituye una interpelación a la
conciencia cristiana, por eso es un desafío a la reflexión teológica. La
teología está al servicio de la vida cristiana, del seguimiento de Jesús,
que llamamos espiritualidad, y al servicio de la tarea eclesial de anuncio del
evangelio. Esta es su razón de ser, es una re-flexión viene después de la
práctica del cristiano, en vistas a contribuir a su fidelidad al testimonio y
a la enseñanza de Jesús, que nos hace caminar por dos grandes rutas, sin las
cuales no hay vida cristiana auténtica: la contemplativa o mística y la profética
o del compromiso en la historia. La teología de la liberación viene de una
pregunta: cómo decirle al pobre -y a toda persona- que Dios lo ama, cuando
sus condiciones de vida parecen contradecir ese amor que la Biblia considera
incluso dirigido a ellos en primer lugar. En este tiempo, estoy intentando
retomar los fundamentos bíblicos de la opción preferencial por el pobre -que
constituye el centro mismo de la teología de la liberación- para considerar
lo que esta perspectiva tiene que decir ante los retos que se presentan hoy,
como la globalización por ejemplo. Si nos inspiramos en un texto del Antiguo
Testamento pienso que es importante preguntarse por dónde dormirán los
pobres en el siglo que acaba de empezar. La teología es una hermenéutica,
una interpretación, de la esperanza, de los motivos que tenemos para esperar.
Por eso está estrechamente ligada a cómo vivir hoy el mensaje de Jesús.
ADITAL
- ¿Cómo aprecia Ud. los procesos político-sociales que han culminado en los
resultados electorales de Brasil, Bolivia y Ecuador?
Gustavo
Gutiérrez - Bueno, hay variaciones grandes
entre ellos. El caso del Brasil es particularmente significativo. Es
interesante, indudablemente, que, de una manera u otra, la voz de los
marginados se haga sentir. Pero sabemos de la labilidad de los procesos políticos,
de las presiones internacionales y de otros obstáculos que se encuentran en
el camino de cambios sociales importantes. No lo recuerdo en un tono
pesimista, sino para tener presente que es necesario estar vigilantes. Y no
olvidar que se requieren cambios muy profundos que, aunque ligados a los
procesos políticos, van más allá de ellos.
ADITAL
- ¿Qué significado tiene para Ud. su inserción a la familia dominicana, y
cuál la repercusión de ello en su labor teológica?
Gustavo
Gutiérrez - Es resultado de un proceso muy
largo, de muchos contactos personales y de diferentes situaciones. Ha jugado
un papel importante la cercanía con el modo de hacer teología, ligada a la
predicación y a la espiritualidad, que aprendí de maestros dominicos, Chenu,
Congar, Schillebeeckx y otros, y de uno, lejano en el tiempo, pero muy cercano
por otras razones, Bartolomé de Las Casas. Espero en esta nueva situación
tener un marco importante para trabajar la línea teológica que acabo de
recordar. Aprecio y agradezco mucho la forma tan fraterna con la que he sido
acogido.
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ABC, 5
de mayo de 2003
EL
SILENCIOSO GRITO DE LOS SANTOS
PEDRO
MIGUEL LAMET
A los
santos nunca les han gustado las multitudes, ni ser protagonistas de nada. Por
eso resultaba una extraña paradoja verlos ayer, presidiendo, desde
gigantescos posters, la madrileña plaza de Colón, ante el increíble espectáculo
del Papa y toda España, sus Reyes, su Gobierno y una muchedumbre pendientes
de sus rostros. Madrid era una fiesta por ellos, cuando ellos, los cinco
nuevos santos, siempre fueron gente olvidada, amiga del barrio donde viven los
pobres, del olor de los hospitales, de los bohíos de los marginados, de la
gente solitaria y del silencio de la meditación. Parecía un contrasentido
que nuestra secularizada, consumista España del bienestar, la que detiene en
el Estrecho a los subsaharianos, la que apoya a una guerra unilateral y se
apunta al capitalismo salvaje del neoliberalismo, latiera ayer en el corazón
del país con estos pobres de Jesucristo.
Pero
Juan Pablo II ya había apuntado hacia esas dianas en su encuentro del sábado.
Era de esperar que, tratándose de una homilía y por tanto dentro de una
misa, en Colón su mensaje fuera más religioso, más centrado en el tema que
le convocaba: la santidad.
El núcleo
de su pensamiento responde a una clara directriz de su pontificado: el de la
identidad cristiana. Cuando vino por primera vez a España, que acababa de
votar socialista y apenas estábamos estrenando libertad y flamante
aconfesionalidad del Estado, sus relaciones con el cardenal Tarancón, autor
del «desenganche» de la Iglesia, fueron tensas. Desde sus tiempos de Polonia
veía a España como un referente católico comparable al de su país. Pero
nuestro país ya era distinto, como por cierto lo es también ahora el suyo.
Como los niños que salen del colegio, estrenábamos libertad y laicidad, quizás
con el exceso que acarrea todo rechazo. Estaba muy cerca aún el
nacionalcatolicismo. Aunque en la homilía de ayer, ante el mismo Rouco hoy
arzobispo de Madrid, el Papa ha vuelto a repetir sus palabras de Compostela -«¡La
fe cristiana y católica constituye la identidad del pueblo español!»-, su
mensaje no es ya de reconquista, de vuelta a una nueva cristiandad. Ayer puso
el acento en la fuerza del testimonio, porque como dijo el sábado «las ideas
no se imponen, se ofrecen».
Como a
los discípulos encerrados y amedrentados en Pascua, que «aún no se atreven
a mostrarse en público», pide a los españoles valentía para evangelizar,
interpelados por los ejemplos de esas cinco figuras que se movieron en el
submundo del dolor, la soledad, la desesperanza y el miedo. Los cinco vivieron
a esa franja histórica de unos convulsos comienzos de siglo, zarandeados por
la alternancia política y la injusticia, desastres que desembocarían en el
horror de la fratricida guerra civil. En aquel caos sus armas fueron
sencillas. Poveda esgrimió la cultura y la pedagogía. Rubio su ignaciana búsqueda
de la voluntad de Dios, que le comprometió sobre todo con los más pobres.
Genoveva, repartiendo amor y compañía a pequeños y solitarios. Ángela,
bajando hasta las cuevas más recónditas de los que sufren, y Maravillas,
hundiéndose en el misterio del silencio contemplativo.
Mientras
comenzaban a vomitar fuego los fusiles y en este país comenzaba a sangrar la
herida que nos dividía en dos, ellos se limitaron a dar el revolucionario
testimonio que llevó a Jesús a la cruz: amar gratuitamente. Esa España «evangelizada
y evangelizadora», que da ejemplo desde abajo es la que el ancia
